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三、对真言乘“菩提心说”的演绎 我们知道，“菩提心说”并非真言乘的发明，早在公元二三世纪的《无量寿经》中就多次提到“发菩提心”（19）。但是，《大日经》所总结的“以菩提心为因，悲为根本，方便为究竟。”（20）却是真言乘的核心思想。金刚乘的悉陀们也在各种场合不时提出的“心”、“心王”、“心宝”等，指的就是这个菩提心。 在空的自性（Svabhava）中，充满的心被说成是纯洁的心，因为它从痛苦、烦恼和欲望的盖障下被解放出来。但它在本质上是纯洁的。在自我实现（Svasamvritti）面前，迷恋断绝之后心就像夜空中显示的月亮一样洁净。躁动的心消失于世俗习惯中，而坚定纯洁的心则驻于空的永恒。对于无障碍的心，这个世界就是迷恋之网，虚幻之网。对于解脱了的纯洁之心，就转而进入轮回的最高形式--涅槃中。在坎诃巴的一首修行诗中，他艺术地描绘了这个解脱了的纯净之心--菩提心。这首诗的原文已佚，但师觉月博士据藏文予以还原： 洁净心王展新容，犹如月轮之初升； 师尊教导碎烦恼，感官庙堂纳于空。 心如主人之种子，又在主体中消溶， 自我之树成阴凉，三界之内尽充盈。 犹如太阳之升起，黑夜退去了无踪； 迷恋之暗亦远遁，远离轮回海波汹。 坎诃巴说： 如天鹅饮用乳水，须享受世俗人生。 其大意是：纯净了的心王是那么纯洁，就像初升的月亮。师尊教诲使迷恋的污秽粉碎，所有的庙堂（居所Ayatana）感官（Indriyadi）被容纳于空。这样，心，作为主人的种子，消失于主人之中。自我之树的荫凉在三界中扩大充斥。就像太阳的升起，夜--令人迷蒙的黑暗从轮回之海远远退去。坎诃巴说，就像天鹅从牛奶中分离出水喝那样，应该享受世界的轮回。 再如，悉陀菩苏俱巴的诗中有这样几句： 水中加水无影踪，如心宝包容于空； 哪有自己和他人之别？哪有死亡轮回和始终？ 在他看来，心的最高境界就是被“空”所收容，心和空应该是一体的，就像水和水掺到一起变得了无痕迹一样。心达到了这样的境界，就是平等无分别的境界，即所有的差别意识都会消灭，无论是我还是他人，也无论主观世界还是客观世界，都平等无二了。到达这种境界以后，生、死、轮回的差别也会消失。 除了菩提心等同于空的思想而外，他的平等思想也与真言乘的思想相吻合。正如唐代密教大师一行所说：“心、虚空界、菩提，三种无二。……皆为发明自心求菩提义。今复结言，虚空无垢即是心，心即是菩提。相本同一相，而有三名耳。”（21） 同样，蒂洛巴也说：“无垢心所感，灵魂即世间。”他还说： 他人与自我，差别是迷惑； 莫作分别看，永存唯佛陀。 也就是说，他人和自己本质上都是无差别的，有人所以觉得有差别，那是幻觉，是迷惑。由此推论，一切诸相都无差别，都有生有灭，最终都归于佛陀，佛陀是唯一的、永恒的存在。他的这种观点，已经多少与印度古代吠檀多哲学有些相似了。 菩苏俱巴的另一首诗说： 世界无始终，错觉人迷蒙； 惧蛇疑绳者，世俗噬生命。 其如手中盐，不必有怪惊； 如此认世界，欲望自然轻。 世界如蜃楼，亦如乾陀城。 如与石女嬉，亦如镜中影； 沙油兔生角，如花开空中。 诗中，“盐”表示平常多见的事物。“乾陀城”即乾达婆城，（22）意即海市蜃楼、幻影。“石女”，原文（23）为无生育能力的女子，指不可能实现的事，此处为减字入诗而译为石女。“沙油兔生角”的意思是从沙子中榨油、让兔子长角，都是不可能的事情。这里，诗人以一连串的比喻说明世界的虚幻。这与《大日经》中所说的十种幻象是一致的。（24）诗人旨在警告世人，如果不修心，不能祛除无明，错把虚幻当作真实，就会陷于世俗烦恼而浪费生命。 菩提心是需要修炼才能生发的。修炼就是要有所放弃而不执着于对世俗的贪恋。为了说明这个道理，菩苏俱巴吟诵了这样一首修行诗： 树林被围水泄不通，四面八方哄赶连声； 鹿肉给鹿生命危险，猎人穷追毫不放松； 公鹿难舍水草鲜新，陌生母鹿蓦然来临； “美眼公鹿啊，”母鹿开言：“随我一起逃出树林！” 飞快逃命蹄翻飞，顷刻无踪影。 菩苏俱说：愚人啊，莫执小利丧性命。 鹿自身的肉成为它的致命敌人，同样，人的身体会成为修行的障碍。公鹿贪恋丰美的水草，同样，人也会执着于世俗的诱惑。诗中的母鹿突然来到公鹿的跟前，其象征意义是空行母前来接引修行者。 四、对“易行说”的强调 为了获得“菩提心”和“菩提萨埵”，易行（sahaja，旧译俱生，指顺其自然）之路的崇拜是极其容易被人接受的。这被认为是佛教的宗教和哲学的登峰造极，对此，悉陀们予以特别强调。如果说，在真言乘阶段和金刚乘初期，修行者还把密咒、真言和曼荼罗等繁琐仪轨作为修行不可缺少的主要手段的话，那么，到易行乘（Sahajayana，或自然乘，旧译俱生乘）阶段就只把从瑜伽修炼中获取智慧作为主要目标了。 萨罗诃巴在修行诗中是这样说的： 声音水滴轻，日月亦不重； 心王有自性，解脱应遵行。 眼前笔直路，何必去绕行； 手上有镯子，何必复照镜？ 本身当努力，自性要认清。 这首诗的大意是说，声音、水滴、太阳、月亮，全都是次要的，“心王”按照自己的本性是自然要解脱的；放弃笔直的道路而走艰难的道路有什么必要；在自己近旁就能获得觉悟，舍近求远有什么好处；手上的镯子一目了然，何必照镜子加以确认；自己努力去了解自己的本性吧。 这里，萨罗诃巴所说的“心王”即是菩提心，是真言乘所特别强调的核心观念。诗人从菩提心出发，主张认清自性，这也与真言乘的主张如出一辙。但同时，诗人也极力提倡简便易行、顺其自然的修行方式。萨罗诃巴的观点很明确，对于“易行之路”来说，密咒是无用的，是导致迷误的原因；调息也是无用的，它导致对身体控制的渴望。当自然而简易的吉祥之路自动出现时，就没有必要阻断它。 萨罗诃巴还说： 身体为船心作篙，舵是真师有教导。 稳心掌舵用力划，别的方法难达到。 人的小船任飘摇，纯洁易行路一条。 这里特别强调了师尊（即真师、上师，Satguru）的作用，这是金刚乘的一个特点。原因是，在密教修行进入绝密阶段时，实践经验上升到第一位，师尊的作用也就更加凸显出来。 蒂洛巴说得很清楚：哪里有自然易行，哪里就有“空”和“慈悲”，它们会把修行者带到一个特别的结局。这一事实，愚蠢的人和大学者（指婆罗门学者）都不知道。只有修行者才知道，他们在师尊满意了以后，就可以获得“菩提心”。 哪里有天然易行，哪里就有悲和空。 慈悲带心归涅槃，空带悲心归洁净。 愚人学者都不懂，师尊满意心觉明。 既然要顺其自然，就要对世俗生活有彻底的体验才能有所感悟，所以，蒂洛巴认为： 正如吃毒素，久而不惧毒； 尝尽轮回苦，不再受拘束。 走上了易行之路，纯洁的心仍然呼唤师尊的指导，而通过咒语真言获得精神成就的愿望不再被寄予。谁抛弃了痛苦（烦恼）的限制，谁身体的束缚就会解除。这就达到了前面引诗中所说的那种境界：心境安稳，什么自己和他人，什么首陀罗和婆罗门，任何分别都不存在了。 五、对“大乐说”的申明 在悉陀们的话语中，对现世生活的热望和幸福的追求始终不断。同时，时间（kaala，迦罗）是强有力的干预，它可以进入身体和心灵，使它们不安稳和躁动不休。这个时间的轮转虽然是特别严酷的，但大乐的获得也并不困难，对修行者来说，必须从师尊学习，听从教诲，领会教诲，以度时光，他们将获得宁静（shanti）和精神的永恒。 卢伊巴的修行诗中说： 身体之树五枝分，躁动之心随时轮； 把握大乐之限度，卢伊叫你问师尊。 什么是时轮（Kalacakra）？什么是时轮乘（Kalacakrayana）？顺便说一下。 印度学者哈尔普拉萨德？夏斯特里先生是这样解释的：“什么是时轮乘？迦罗（kala）的意思是时间、死和毁灭。时轮即毁灭之轮。时轮乘的意思是，抵御毁灭之轮的运载体。”（25）由此可知，所谓时轮乘，是指一种祈求长生不死的修行道路。这就与中国道家的一些做法相吻合了。另一位印度学者认为：悉陀那洛巴（26）写有《洗度论疏》（Sekoddesha-Tika）一书。这部书是对《时轮怛多罗》（Kalacakratantra，即《时论经》）灌顶（Seka）部分的注释。其原本的《时论经》写本已经找到。这两部经给了我们时轮乘的样子：时轮乘实际上是瑜伽道（Yogamarga），是对瑜伽修行的通俗明白的解释。这个修法是应香巴拉国王妙月（Sucandra，在悉多Sita河畔执政）之请，世尊如来讲述的。其中，迦罗的解释是：法（Dharma）、四大（Dhatu）和天空（Aakasha）表象的不灭刹那叫做迦罗。这个迦罗就是金刚乘。它是全部的形态、感官和世界。它就是身体形状，充满智慧和方便。那个最初佛（Adi-Buddha）就是时轮。最初一词的意思，包括开始和结束。它是慈悲和空的形态，力量是它的空性之轮（Shunyata-cakra）。（27） 事实上，易行乘也好，时轮乘也罢，都不过是金刚乘的一个分支，并非另立门户的单独派别。 卢伊巴的诗中所说的“大乐”（Mahasukha）在其他悉陀的诗中也很常见。萨罗诃巴就曾写道： 那里无心无息无日无月，要净心，萨罗诃说： 无开始无中间无终结，无轮回无涅槃之境界； 是最高境界之大喜乐，无他人和自己的分别。 在大乐情况下，修行者的内心就没有了开始、中间和结尾，也没有自己和他人、轮回和涅槃的分别了。那么，什么是大乐？萨罗诃巴指出： 莲花宝石中间，交合之乐隐含。 享受世间快乐，愿望得以实现。 萨罗诃巴的这几句诗带有揭秘的性质。他指出，莲花和宝石是一个隐喻，指的就是两性和合，（28）就是一种“双修”。这是一种自然行为、世俗行为，但悉陀们要从中获得神秘的体验和智慧，以达到即身成佛的目的。这里，“享受世间快乐”一句须引起特别注意，如我们前引坎诃巴的诗句“须享受世俗人生”一样，说明金刚乘的悉陀们很重视现世生活。佛教本是一个主张出世的宗教，而到这里则变成了一个人世的宗教，这是一个多么大的转折，是人生观和价值观的多么大的变迁。 这种双修又被称为“无上瑜伽”。悉陀维那巴有一首诗： 日为琴体月为弦，破俗长柄密音传； 做成乐器维那琴，欢愉犹可听妙音； 双调如笛弹奏起，心如象王舞醉迷； 琴人操琴妙手娴，三十二弦音传遍； 国王起舞王后唱，佛陀舞剧美景长。 诗人说，他有一个维那，太阳是琴体（葫芦），月亮是琴弦，看破红尘（avadhuti）是它的长柄，瑜伽音（29）为琴音，这是Heruka（30）维那。ali和kali是它的两个音调，听到这声音，象王一样的心会醉迷起舞。这是无上瑜伽的心理平衡状态。弹奏者在弹起维那琴时，上面的三十二根琴弦都发出声音，声音传遍所有的地方，国王跳起舞来，王后唱起歌，这是“佛陀的舞剧”。这是一种瑜伽修行的体验，作者自己指出了一些象征物，意在说明瑜伽行为中所达到的和谐（天地人神的和谐）与无限美好。 坎诃巴在修行诗里也表达了这种美好和谐，哪里有心的大象，迷恋空性的母象，哪里就会落下真如的蜜雨： (责任编辑：admin) |