四、唐以后，“竹马”演变和发展成“竹马戏”、“竹马舞”、“竹马灯”等多种艺术形式，在各民族中广泛流行，成为中华民族艺林的一束鲜花
    唐朝以后，儿童的“竹马”之戏在传承中随着社会的发展，有了很大的演变。这种“演变”的趋向，一是“竹马”游戏本身逐渐地复杂化；二是“竹马”形式日益艺术化，走向戏剧化。
    宋代时“竹马”之戏，除了原始的那种胯下一根竹竿或木棍的形式外，已经出现以竹篾制扎，以纸糊成的“马头”，有鼻有眼、有耳有鬃，但没有马身。骑“马”的儿童，脖子上系一带子，带下栓住“马头”。后面再接上一根长有绿叶的长竹，象征“马身”。游戏时，儿童马鞭高扬，胯下之“马”摇着绿色竹尾，随着骑者脚步狂奔。这正是唐人李贺“竹马梢梢摇绿尾”的写照与进化。此类形象，在今天收藏的宋代文物陶枕“竹马图”中，有着完整而完美的体现。
    南宋人周密的《武林旧事》里，说当年临安（今浙江杭州市）元夕舞队中，已出现“男女竹马”。[12]这不仅说明“竹马”艺术化的演进，也说明宋朝时打破了唐朝人那种男孩“骑竹马”、女娃“弄青梅”的模式。“竹马”由男孩独有，变为男女共有。同时，宋代的词调中出现了《竹马子》调，南曲里也有了《竹马儿》曲。从宋人范成大“转影骑纵横”（《上元诗》）、姜夔“纷纷铁马小回旋，幻出曹公大战年”（《观灯口号》）诗句中，可知此时“竹马”不仅进入戏剧，而且盛行了“竹马灯”艺术。
    但是，无论是南北两宋，抑或辽金两朝，文人在诗中对“竹马”的记述与描绘，已完全无法与唐代时期的“竹马”诗章相比拟。宋人诗中写“竹马”的，著名的大概要数苏轼熙宁七年（1074年）的那首《元日过丹阳，明日立春，寄鲁元翰》诗了：
    堆盘红楼细茵陈，巧与椒花两斗新。
    竹马异时宁信老，土牛明日莫辞春。
    白发苍颜谁肯记，晓来频嚏为何人？[13]
    诗中“竹马异时宁信老”之句，似是唐人白居易“一见竹马戏，每思童騃时”情感诗句的翻版。金人写及“竹马”的诗歌，最有名的当属元好问的那首《寄女严》。从该诗中“竹马几时迎阿姨，五更教诵木兰篇”两句中，可说明在金人统治下的北部中国，女儿童享有“竹马”之戏的自由。“竹马”诗的衰退，从一个侧面窥探出是在于国家的不统一和国力的不强大。
    元明时期，“竹马”艺术化、戏剧化的进程加快。有人考证：元明时期演剧，必须“用竹马上下场”，而此时“竹马”变化较大，“并不如儿戏之简单，胯下一竿而已”了。[14]像元代杂剧中，凡以战争为题材的戏剧，都离不开“竹马”这一道具，像《追韩信》、《霍光鬼谏》等剧，“常常见到‘踏竹马’、‘骑竹马上’等舞台提示。 ”[ 3] （P560）
    元朝末年，还出现了极带政治色彩的“竹马”传说故事：贫穷落魄的朱元璋，儿童时就引起统治者的注意，视其为灭元人物。一天，卜卦者告知守濠州城（今安徽凤阳境）城门的元兵说，今天上午有一头顶绿伞、手捧玉印、胯枣红马的人入城，得捕之。中午已过，守城门兵汇报没见到此人，说只有一个七八岁男孩，头顶绿荷叶，手托方豆腐，胯下一根枣木棍，被一群小孩簇拥着穿过城门。卜卦者十分懊丧地说，就是这个人。至今这个故事，仍在凤阳地区、江淮大地广为流传。（注：此故事已录入《朱元璋的故事》。）凤阳人的朱元璋成了明王朝的开国皇帝后，同属安徽境内的徽州人，即把这个故事，衍化为“童戏图”。明代徽州的制墨名家方于鲁，再以此图创造出“九子墨”。图案中以“竹马”为主体，此“马”除头似真马形象之外，后面仅是一横竹，竹两端各有一轮，形似小车，童男马鞭高扬，身后有小儿手举绿色荷叶代之帷盖，前有另一小儿肩扛小旗，并有锣、鼓，显示出一种特殊的尊崇而又幼稚可笑的景象。这种明代“竹马”图案的“九子墨”，已作为珍贵文物，为安徽省博物馆所收藏。[15]
    至清代与民国，无论是东北、西北，还是东南、西南；也无论是汉族还是少数民族，无不在盛行“竹马”儿戏中对其加以改革。其中之一就是“用篾扎纸糊的马，分前后两部分，内空燃烛，绑在小孩前后腰间作骑马状”的“竹马戏”，这种戏，“多的有戏剧十几出，人物上百人。”[16]清初，“竹马戏”已做为独立的剧种活跃于舞台。这种民间称作“跑竹马”、“竹马灯”、“竹马舞”的戏剧，名目繁多，万紫千红。
    而且，这种“竹马”儿戏发展起来的剧种，又与各地方的传统戏剧形式相融合。比如陕北的“竹马”戏，是以秧歌的形式出现；[17]广西的柳州一带的“竹马戏”，是与“龙灯舞”、“旱船舞”相结合[18]；皖南地区兴办的“跑马灯会”（又称“竹马灯会”），戏中的“跨马”者，“仿照戏剧装扮成历史故事人物，如‘刘（备）、关（羽）、张（飞）’，‘岳家军’、‘杨家将’等，间有手持‘令旗’的徒步士卒”，而且还配有“持灯笼者和两班锣鼓，少则五六十人，多则近百人”；[19]（P633）而中州河南省的“竹马戏”，又是与“狮子、高跷、大鼓、高台……旱船、龙灯、耍大头和尚、扑蝴蝶和吹奏乐等等”，共同组成“赛社火”场景。[20]同时，它还与中国传统民间节日相结合，以春节、元宵节表演为最多。这就更增加了“竹马戏”的影响力和感染力。