一、明代以前泰山主要神祇地位
    (一)泰山神悠久的信仰历史与明代以前的独尊地位
    泰山亦称太山、岱山、岱宗。“岱，大山也，从山，代声。段注：大作太者，俗改也。域中最大之山，故曰大山。作太，作泰，皆俗也。”、“太，古文泰如此。段注凡言大，而以为形容未尽，则作太。”[1](P765、982)以大而著称的泰山，先秦时期已成为人们崇祀的对象。《礼记·王制》载：“天子五年一巡守。岁二月，东巡守，至于岱宗，柴而望祀山川，觐诸侯，问百年者就见之。”[2](P326、327)其后，“郑伯请释泰山之祀而祀周公，以泰山之枋易许田。三月，郑伯使宛来归祊，不祀泰山也。”[3](P74)《谷梁传》亦云：“邴者，郑伯之所受命而祭泰山之邑也。”141(P26)文献记载外，据《山东泰安发现古代铜器》和《山东泰安发现的战国铜器》记述：1954年4月，在泰山脚下的更道村南(即泰山灵应宫前400米)，窑场工人取土时，先后发现3件铜罍及1件铁盘。而后又清理出铜罍3件。祭祀坑呈长方形，器物东西排列井然有序。王献堂先生对此鉴定为楚器，杨子范先生也从罍的形制及铭文断定为楚器无疑，认为是战国时期楚国专祭泰山之物。祭祀坑的出现，填补了先秦时期泰山崇拜资料中缺乏典型实物的空白。[5](P32)
    封禅特指帝王对山岳的崇拜与祭祀，是山岳祭祀仪式中最为重要的盛典。古代帝王(除武则天封禅嵩山外)都将泰山作为封禅的舞台，使泰山在域内名山大川中的地位得以凸显，“环区中而山者万，不啻也岳为最；环区中而岳者五，不啻也岱为最，故曰岱宗”[6](P6)。《管子·封禅篇》中有关于泰山封禅的记载，惜已佚。《史记·封禅书》对其有所征引：
    管仲曰：“古者封泰山禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。”……桓公曰：“寡人北伐山戎，过孤竹；西伐大夏，涉流沙，束马悬车，上卑耳之；南伐至召陵，登熊耳山以望江、汉。兵车之会三，而乘车之会六，九合诸侯，一匡天下，诸侯莫违我。昔三代受命，亦何异乎?”于是管仲睹桓公不可穷以辞，因设之以事，曰：“古之封禅，鄗上之黍，北里之禾，所以为盛；江淮之间，一茅三脊，所以为藉也。东海致比目之鱼，西海致比翼之鸟，然后物有不召而自至者十有五焉。今凤凰麒麟不来，嘉谷不生，而蓬蒿藜莠茂，鸱枭数至，而欲封禅，毋乃不可乎?”于是桓公乃止。[7](P1361)
    姑且不论是否有七十二王封禅泰山之事，“九合诸侯，一匡天下”的齐桓公尚无权封禅泰山，可见泰山地位何等之崇高。司马谈亦将不能跟随汉武帝封禅泰山之事看作终身的遗憾，其临终前“执迁手而泣曰：‘余先周室之太史也……今天子接千岁之统，封泰山，而余不得从行，是命也夫，命也夫!’”[7](P3295)从中可见泰山的影响之大及封禅泰山之荣耀。
    在早期帝王的巡守和封禅中，泰山只是他们告天祭地的场所，随着秦皇汉武等帝王封禅盛典的完成，泰山也因其特殊地位完成了神灵化、人格化、民间化的过程。西汉出现了“泰山治鬼说”，《后汉书·乌桓鲜卑传》载：“死者神灵归赤山……如中国人死者魂神归岱山也。”[8](P2980)魂归泰山的理念已渗透到少数民族思想之中。东汉《刘伯平镇墓券》上有“生属长安，死属大山，死生异处，不得相仿”之语；《残镇墓券》亦有“生人属西长安，死人属太山”[9](P360、361)的铭文。此外，两汉魏晋时期的小说、道书、文学作品中，都涉及泰山神—泰山府君的形象，并且泰山神已有了妻子儿女。可见，两汉魏晋时期是泰山神人格化进程中的重要阶段。[10](P55)
    泰山神人格化之后，历代帝王对其不断加封，泰山神出现了国家化和帝王化的倾向。东岳帝君“神农朝赐天符都官号，名府君。至汉明帝封泰山元帅”[11](P46)。唐玄宗开元十三年(725)，封泰山神为“天齐王”。唐朝礼乐制度已趋于完备，遣使致祭制度亦已形成，岳镇海渎之祭日益完备，而岳镇海渎相较，祭祀五岳、五镇官员的官阶较高，祭祀四海、四渎官员的官阶较低[12](P61)。可见，岳镇海渎首推五岳，而五岳又首举泰山。唐代，泰山庙已正式纳入国家祭祀体系，并且东岳行祠已出现，“泰山府君祠，在(鱼台)县西十二里”[13](P266)。宋真宗大中祥符元年(1008)封禅礼毕，“诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王。五年(1012)又诏加东岳曰天齐仁圣帝”[14](P758)。随着帝王对泰山神的加封与推崇，其影响日渐扩大。大中祥符三年(1010)，宋真宗降敕称：“越以东岳地遥，晋人然备蒸尝，难得躬祈介福，今敕下从民所欲，任建祠祀。”[15](P268)自此，东岳行祠在各地纷纷建立，泰山信仰日益深入人心。宋代已出现了专门祭祀泰山的香社，其所信奉的神祇是泰山神，其组织形式已相当成熟，且完整意义上的泰山庙会亦已发展成熟[16]P120-128)。
    金元之际，东岳行祠进一步普及，山西芮城金泰和三年(1203)《岳庙新修露台记》载：“夫岱岳者，首载于国家祀典。今则天下之广，一郡一邑，莫不卜地建立行祠。”[17](P53)至元二十八年(1291)又诏封泰山神“天齐大生仁圣帝”。泰山信仰日盛，导致泰山庙会进一步繁荣，并引起士人的不满。至元二十八年，东平人赵天麟上策元廷：“东岳泰山，本为天子封禅、藩侯当祀之地，现在有倡优戏谑之流，货殖屠沽之子，每年春季，四方云聚，有不远千里而来者，有提挈全家而来者，干越邦典，渫渎神明，停废产业，耗损食货亦已甚矣。”[18](P219)从四方香客“不远千里，提挈全家至”的描述，可看出此时泰山信仰之盛及其影响之大。总之，明代以前，各府州县已绝大多数建立起东岳庙，泰山神在泰山乃至域内众神中的独尊地位是其他神灵所无法比拟的。
    (二)碧霞元君信仰的初步形成与明代以前的附属地位
    明代以前，泰山女神的称号是“玉女”。泰山玉女这一形象在汉代己出现，汉代道教文献《茅君九锡玉册文》载：“(茅盈)总括东岳，又加司命之主，以领录图籍。给玉童玉女，各四十人，以出入太微，受事太极也。”[19](P469)此后，曹操《气出唱》：“行四海外，东到泰山。仙人玉女，下来遨游。骖驾六龙饮玉浆。”曹植《远游篇》：“灵鳌戴方丈，神岳俨嵯峨。仙人翔其隅，玉女戏其阿。琼蕊可疗饥，仰首吸朝霞。”及《仙人篇》：“仙人揽六著，对博泰山隅。湘娥拊琴瑟，秦女吹笙竽。玉樽盈桂酒，河伯献神鱼。”[20](P62、351-353)等诗句中均有对泰山玉女的描述。另外，六朝《太上九赤班符五帝内真经》、《洞真太上紫度炎光神元变经》之《西王母授经时作颂三篇》、《元始五老赤书玉篇真文天书经》等道教文献及李白《游泰山》等诗篇中亦有对泰山玉女的记载。
    基于对道书、诗歌所述“泰山玉女”的崇拜，至迟在大中祥符元年(1008)前，泰山玉女池侧已有“玉女石像”。《续资治通鉴长编》记“玉女池”云：“泰山玉女池在太平顶，泉源素壅而浊。初营顿置山下，醴泉发，池水亦涨，及工役升山，其流自广，清泚可鉴，味甚甘美，众赖以济。王钦若请浚治之。池侧有石像，颇摧折，诏刘承珪易以玉石。既成，上与辅臣临观。辛酉，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭。”[21](P1561)宋真宗此次封禅，将石像易以玉石、亲幸观览、砻石为龛、作“《玉女像记》”[22](P602、616)、令钦若致祭等活动，表明真宗对玉女崇拜的首肯，并推动了这一信仰的传播。至宋仁宗时，玉女神已得到当地官民的崇祀。《盈盈传》“乃作者自述所遇”[23](P1909)，文曰：“嘉祐五年(1060)，至于(泰山)绝顶，有玉女池在焉。……州人重之，每岁无贵贱皆往祠谒。”[24](P161)元祜丁卯(1087)孟春三日，“兖海守刘衮奉诏祈雪，次谒玉女祠，率巡山刘孟、邑令林会登二绝顶，临四观，遍览胜概”、金章宗明昌元年(1190)三月十二日，“皇姑濮国大长公主奉命同驸马濬州防御蒲察敬诣岱岳，焚香致礼毕。明日，遂登绝顶，拜于玉仙祠下”[25](P5、14)。可见，宋金时期，泰山玉女作为独立的神灵在民间和上层社会均得到较大发展。但仍不属于国家中祀的五岳祭祀系列，其地位仍在泰山神之下。如上文所载，他们分别是在完成“祈雪”和“焚香礼毕”后，去拜谒玉女祠的。
    1220年，蒙古占领泰安，仍置泰安州，隶东平路。其初入中原时烧杀抢掠，泰山建筑惨遭破坏，“其宫卫，其辇辂，其祠宇，自经劫火之后，百不一存”[26](P790)。元太宗二年(1230)左右，东平行台严实委托道士张志纯修复泰山宗教建筑，但所修庙宇应符合国家礼制，“既申省部，始许修理”_27](P647)。中统元年(1260)四月，忽必烈下诏：“五岳四渎、名山大川、历代圣帝明王、忠臣烈士，载在祀典者，所在官司，岁时致祭。”[28](P98)至元十六年(1279)八月，又诏曰：“汉儿田地里祈仙、祷圣、赛神、赛社，都交罢了者。”[29](P840)蒙元之际，载在祀典之神可岁时致祭，而民间的祈神赛社被看做“干越邦典、渫渎神明”之行为，令“民间一切赛祈，并宜禁绝”[28](P2113)。可见，始终没有载入国家祀典，性质实属民祀的泰山玉女，其岌岌可危的命运可想而知。
    此种情况下，泰山玉女信仰发生了重大转变，其被正式纳入道教体系。首先，道教徒给泰山玉女塑造了一个高贵的出身，他们借助泰山神的正统地位，将其附会为泰山神之女。《新编连相搜神广记》载：“(东岳)帝一女：玉女大仙，即岱岳太平顶玉仙娘娘是也”[11](P484)，后载入道藏本《搜神记》中。其次，元太宗二年(1230)左右，道士张志纯重修泰山祠宇，“自绝顶大新玉女祠，倍于故殿三之二；取东海白玉石，为像如人然，一称殿之广袤”[26](P790)，重修后的玉女祠改称“昭真观”。此外，成书于元末明初的道经《元始天尊说东岳化身济生度死拔罪解冤保命玄范浩咒妙经》亦对泰山玉女进行了塑造，其载：“泰山顶上东岳内宫，曩时现玉女之身，根本即帝真之相，应九炁而垂慈士相，冠百灵而智慧圆融。行满十方，恩周亿劫。位正天仙之号，册显碧霞之封。”稍后的《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》则正式册封“碧霞元君亦主泰山证位”_26](P731、744)。这些经卷将“泰山玉女”打造为“碧霞元君”，明确了泰山玉女的道教属性，提高了其在道教神仙体系及泰山众神祇中的地位，使其获得了得以生存的空间，但此时，其地位仍无法与泰山神相媲美。