尹文
http://www.newdu.com 2024/11/23 01:11:46 新都网 佚名 参加讨论
| 人物简介 尹文人称尹文子，是战国时期齐国人，著名的哲学家，宋尹学派先驱、稷下学派的代表人物，与宋钘齐名。尹文到底属于哪个流派，有名家、道家、杂家等说法，他的思想延续了道家无为而治的主张，兼儒墨合于自家道法，又兼容并纳各派学说，深得名家公孙龙的称赞。尹文著有《尹文子》一书，于公元前280年逝世。 人物生平 治理天下 尹文的学说，《庄子·天下篇》说它“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众，愿天下之安宁以活长命，人我之养毕足而止”。他学说的中心思想是希望天下太平，社会安宁，人民安居乐业，达到温饱的小康世界，每个人在社会上都能够养活自己，同时还可以供养一下别人，就足够了，就可适可而止，不要有太多的欲望和企想，从而达到于心无愧，“见侮不辱”，既能对得住别人，也能对得住自己。这就是治理天下的大道理。 宽容思想 尹文的思想，与宋钘大致相同，都提倡宽容即所谓“恕道”，教导人们勿要争斗，主张对别人的态度甚至侮辱也要能够容忍，不要因小失大而为此发火暴怒；要反对战争，化干戈为玉帛，提倡以忍为上。他认为，“大道容众，大德容下”，对百姓、对臣民，只要讲究宽恕忍让的道德，并奉为最高尚的东西，事情就好办了。事情越少越好办，办事情的手续越简便越能找出前因后果，掌握重点。一个做国君的人，必须做到“无为而治”，这样才能够“容天下”；“容天下”就可得民心。而“容天下”的最好办法就是“深见侮而不斗”，在这个原则下，做到有功则赏，无功则罚，这样才能审时度势，名实相副，这就是“道用则无为而自治”的道理，即道家创始人老子的无为而无不为的“无为而治”思想。 无为而治 尹文认为，要做到“无为而自治”，名实相副，就要坚持做到“仁、义、礼、乐，名、法、刑、赏”这八条。这八条，都是“五帝三王”的“治世之术”。因此，对于“博施于物”的“仁”，“以道之”；对于“以立节行”的“义”，“以宜之”；对于“以行恭谨”的“礼”，“以行之”；对于“以和情志”的“乐”，“以和之”；对于“以正尊卑”的“名”，“以正之”；对于“以齐众异”的“法”，“以齐之”；对于“以威”使服的“刑”，“以威之”；对于“以劝忠能”的“赏”，“以劝之”。并且，他认为这八个标准（“八术”）“无隐于人而常存于世”，使大家都掌握了，就能够达到天下大治，这就是老子所说的“以政治国，以奇用兵，以无事取天下”，从而达到无为而无不为的所谓“无为而治”的理想境界。 尹文的思想，是以道家“无为而自治”的思想为主，融合了儒家的思想因素。尹文所说的“大道容众，大德容下”的所谓“恕道”，与孔子的“己所不欲，勿施于人”的儒家的“恕道”思想，是一致的。只是，其中突出了“名实”思想，即所谓“深见辱而不斗”，“名实审也”。尹文认为，“大道无形，称器有名”。尹文所说的“名”，就是“正形”，使名实相副。尹文说：“形正由名，则名不可差”，而且是相互作用，相辅相成的。他引用孔子的话说：“故仲尼云：‘必也正名乎！名不正则言不顺也。’”这样，他的“无为而自治”的思想不仅与“恕道”联系在一起，而且也与“名实”思想联系在一起。这些哲学上的命题，在儒家思想中都能找得到。尹文又引用老子的话说：“道者，万物之俱，善人之宝，不善人之所宝，是道治者，谓之善人。籍名、法、儒、墨者，谓之不善人。”他认为“善人与不善人，名分日离。”这就指出了二者之间的差别。他认为，“有形者必有名”，反过来，“有名者未必有形”，因此，有理无益于治理国家的事，“君子弗言”；有能力办到的事而对于治事没有好处，这样的事“君子弗为”。他要求人们做事情要看对于国家和人民是否有益，从而做到“名”“实”相副。否则，便会“相乱”。因此，“道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。”一切要按“名”“实”相副的次序办事，只有这样，才能做到“势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。”达到致世经用的目的。 尹文不仅在伦理学上用“恕道”容忍别人，做到“见辱而不斗”；而且还用“大道容众，大德容下”的“恕道”思想反对战争，提倡“无为而能容天下”，这不仅与儒家思想相通，而更重要的是与老子的无为而治的“尚柔”精神一脉相承。 所属流派 关于尹文的学派问题，有几种说法： （一）、《庄子·天下》以宋钘、尹文为一家，“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋?、尹文闻其风而悦之。” （二）、归尹文为名家。先秦无“名家”称谓，“名家”称谓首见于司马迁《太史公自序》“名家使人俭，而善失，然其正名实不可不察也”，“名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名，而失人情，故曰使人俭而善失。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。”班固因之，撰《汉书·艺文志》归《尹文子》于名家类，但并不等于列尹文为名家，亦不等于尹文与惠施、公孙龙是一家，“《汉志》分家，不是根据那个人的根本学说，乃是根据当时所传著作的内容的要点”（见《古史辨》卷六唐钺《尹文和》）。 （三）、以尹文近于道家。《周氏笔》谓：“刘向谓其学本庄老”。《容斋续笔》引刘歆语，也说《尹文子》意本《老子》。 （四）、本庄老，名为根，法为柄。马端临《文献通考》卷二一二《经籍考》子类名家“尹文子”下引《周氏笔》云：“刘向谓其学本庄老。其书先自道以至名，自名以至法，以名为根，以法为柄。”清陈澧《东塾读书记》卷一二《诸子书》亦认为尹文是名家而兼法家。 （五）、归入杂家。高似孙《子略》：“班固《艺文志》名家者流，录《尹文子》。其书言大道，又言名分，又言仁义礼乐，又言法术权衡，大略则学老氏而杂申韩也。……然则其学杂矣，其学淆矣，非纯乎道者也。”洪迈《容斋续笔》卷十四谓：“《尹文子》仅五千言，议论亦非纯本黄老者，……详味其言，颇流而入于兼爱。”正因为《尹文子》内容淆杂，故《四库全书》列入杂家。 尹文曾在著名的“稷下学宫”学习。“稷下学宫”是战国时代统治者创设的一个带有政治性的学术团体。它不同于一般的大学，而带有研究院性质，近似今天的社会科学院。由于它设置在齐国国都临淄的稷门之下，故名之曰“稷下之学”，通称“稷下学宫”。“稷下学宫”是中国古代一处百家争鸣的著名阵地。根据班固《汉书.艺文志》里的分类，稷下学士中有儒家，代表人物是孟子、荀子、公孙固和鲁仲连；有道家，代表人物是环渊、（关尹）、田骈、黔娄和捷子；有阴阳家，代表人物有邹衍、闾丘子；有法家，代表人物是慎到；有名家，代表人物是尹文。 尹文的思想主张 老子思想 尹文对老子的“道”即是“气”思想进行阐发，明确提出了精气说。 1、“道”就是“气”“气”的精粹、精微部分就是精气。 2、精气是宇宙万物的本原。 3、精气构成人体，产生生命和智慧精气是构成人体的材料，但主要是赋予人体以生命和智慧。 宋尹学派 尹文的思想是战国时代的道家学派的前驱，其学说兼儒墨、合道法，广收并纳各派学说，这正是稷下黄老学风。因其思想来源及内容与宋钘联系密切，后人将其与宋钘并称为“宋尹学派”。宋尹学派主张以“宽”、“恕”为处理人与人之间关系的总原则，“设不斗争，取不随仇”，“见侮不辱，救民之斗”。他们主张在国与国之间“禁攻寝兵，救世之战”，禁止攻伐，息止兵事，反对诸侯间的兼并战争。宋尹学派提出“接万物以别宥为始”，认为只有破除了见侮为辱、以情为欲多等偏见，才能认识事物的真相。宋尹学派“以情欲寡为内”，当受到儒家安贫乐道和墨家刻苦精神的影响；而其“以禁攻寝兵为外”，则明显是对墨家“非攻”的继承。 认识论 宋钘、尹文在认识论方面是有贡献的。《心术》、《白心》、《内业》等篇，主要是讲认识论。也就是《庄子·天下》所说："语心之容，命之曰心之行。"它对战国诸子认识论的发展起着重要的作用。 宋钘、尹文强调"心"在认识中的重要作用说："人皆欲知，而摸索其所以知。知，彼也；其所以知，此也。" 因此，宋钘、尹文提出了"虚"、"静"的养"心"之道。基于这种认识，宋钘、尹文提出了唯物主义的"名"、"实"论。 尹文见齐王 齐王曾经对尹文说：我很喜欢士人，可是齐国没有士人，这是为什么呢？ 尹文说：我很想听听您所说的士人，应该是什么样的人。 齐王无话可答。 尹文说：现在有这样一种人，对待君主很忠诚，侍奉父母很孝顺，交接朋友很信实，对待邻里很和敬，有这四种品德的人，可以算是士人吗？ 齐王说：对，这正是我想说的士人。 尹文说：大王如果得到这种人，肯用他为臣吗？ 齐王说：那是我求之不得的呀！怎么会不委以重任呢？ 尹文知道，当时齐王正提倡勇敢。于是他说：如果这种人，在大庭广众受到欺侮，却不敢搏斗。大王会用他为臣吗？ 齐王立即说道：受到欺侮也不反抗，这算什么士人，忍受耻辱的人，我是不会用他为臣的。 尹文说：受到侮辱也不反抗，并没有失去刚才说的那四种品德呀。这种人既然没有失去那四种品德，就是说，他作为士人的条件，并没有改变，他仍是士人。但是，大王一会儿要用他为臣，一会儿又不用他为臣，请问，刚才所说的士人，难道又不算是士人了吗？ 齐王听了，无话可答。 人物评价 “不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋钘、尹文闻其风而悦之，作华山之冠以自表。接万物以别宥为始。语心之容，命之曰‘心之行’。以?合欢（欢），以调海内，请（情）欲置（寡）之以为主。见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教；虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：‘上下见厌而强见也。’虽然，其为人太多，其自为太少。曰：‘请（情）欲固置（寡），五升之饭足矣。’先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：‘我必得活哉！’图（倨）傲乎，救世之士哉！曰：‘君子不为苛察，不以身假物。’以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。”（《庄子·天下篇》） (责任编辑：admin) |