偉大的佛陀，施恩惠給眾生，到處普灑甘露法雨，滋潤著眾生枯乾的心田。佛陀的教示，又是苦海中的法船，能夠接引眾生從生死的此岸，到達涅槃的彼岸。

佛陀說法四十九年，講經三百餘會。在四十九年佛陀弘化的生涯裏，最初直暢本懷，講說《華嚴經》二十一日，後因觀機逗教，又再說《阿含經》十二年，《方等經》八年，《般若經》二十二年，《法華經》和《涅槃經》共八年，這是大會的宣講，至於對個人特別的教化，佛陀不知說過無量數次，感化無量數人，茲節錄一些特別的教化，以見佛陀的慈悲。
    周利槃陀伽的覺悟
    那還是佛陀住在祇園精舍的時候，有一天佛陀走到精舍的門口，見到有一個比丘在大聲號哭，有很多人都在旁邊笑他的愚癡。這個比丘的名字叫做周利槃陀伽，是個不聰明的人。但佛陀知道他的正直，所以很同情他，重視他。佛陀就問周利槃陀伽道：
    『你為甚麼要在這裏哭泣？』
    『佛陀！我的性情是一個愚鈍的人，我隨同哥哥一同出家，哥哥前時教我背誦一偈，我記不得，哥哥說我對於修道沒有希望，他今日命令我回家，不准我住在這裏，我給他趕逐出來，所以在這裏哭，懇求佛陀慈悲救我！』
    佛陀聽後很慈祥的安慰他道：
    『有這樣的事嗎？你不要掛在心上，你跟隨我到我住的地方來，自己知道自己是愚，這就是智者；愚鈍的人是那些自以為聰明的人。』
    佛陀回來，命令阿難教授周利槃陀伽，不久，阿難也回說沒有辦法。
    因此，佛陀只得親自來教，佛陀教他持誦「拂塵除垢」的偈句，而他仍然是記不得，大家都說這個人修道無望，但佛陀對一切眾生都不會失望，因此，佛陀又告訴周利槃陀伽道：
    『你用笤帚掃地，並為比丘們拂拭衣履和雜物上的灰塵，一面做事，一面持念偈頌。』
    周利槃陀伽依照佛陀的吩咐，為比丘大眾服務，但比丘們反而怪他擾亂修行，不准周利槃陀伽掃除雜物，和拂拭衣履，佛陀告訴大家說這是我教的，大家不要阻擋。
    以後，周利槃陀伽掃地的時候，大家都同情他，大家都幫著教他念「拂塵除垢」的偈句。
    周利槃陀伽認真的工作，一心的持頌，遂將這句「拂塵除垢」的偈頌記得。日久工夫深，他漸漸體味到這句偈頌的意義。他想：「塵垢是可從兩方面去看，一是內的，一是外的。外面的塵垢是看得見的灰土瓦石，是容易清除的；內心中的塵垢是貪瞋無明煩惱，這是要用大智慧才能清除。」
    周利槃陀伽了解到這時，他的心內漸漸清明起來，過去不能明白的現在漸漸明白。他又想：「人的欲就是塵垢，智者一定要除欲，不把這個欲斷除不能了生死，這是很可恥的事。以欲而生出種種災難苦惱的因緣，束縛人，不能自由。沒有欲，心才能清淨，才能自由解脫，才能見到真理。」
    周利槃陀伽這麼想，漸漸息下三毒的心，使之進入平等的境地，不起愛憎之念，沒有好惡之心，脫出無明的殼，他的心遂豁然而開。
    周利槃陀伽覺悟以後，很歡喜的走到佛陀的座前，頂禮佛陀說道：
    『佛陀！我現在了解，我已拂除心內的塵垢。』
    佛陀也很歡喜，嘉許周利槃陀伽，佛陀就對大家說：
    『誦很多的經文，不了解到經義不行，受持一句偈頌，照著實行，一定就能得道，你們看周利槃陀伽！』
    周利槃陀伽從此成了祇園精舍中有名的比丘，很受大家的尊敬，但周利槃陀伽的生活不變，每天仍然掃地的時候小聲的持誦著：『拂塵除垢！』
    擔糞的尼提出家
    有一天佛陀帶著阿難在舍衛城行化，當佛陀走到城郊的時候，迎面有一個給人受雇擔糞的尼提走來，尼提遠遠的一見佛陀，非常恐慌，他的心內很崇拜佛陀，但他自卑得不敢見佛陀。他覺得偉大崇高清淨的佛陀，是人天的師範，而自己是穢賤得罪業深重的人，絕不能親近到佛陀。可是佛陀知道尼提的心，因此叫阿難先走，佛陀特地繞道來逢尼提。
    尼提想避開佛陀，但佛陀卻又迎面而來，他恐縮的想東躲西藏，反而把盛糞的桶弄翻了，路上都是污穢，他慌得不知如何是好，就跪在道旁合掌向佛陀致歉說：
    『佛陀！真對不起！』
    『尼提！』佛陀喊他的名字。
    尼提疑惑他的耳朵，他想：佛陀會叫他的名字，他做夢也不敢想。佛陀又再親切的說道：
    『尼提！現在你就跟我出家去好嗎？』
    尼提大驚道：
    『佛陀！我尼提是卑賤污穢的人，您也許可我和您出家嗎？您的僧團中都是剎帝利的王子和婆羅門的修道者，我能和他們一樣，做您偉大佛陀的弟子？』
    佛陀微笑著說道：
    『尼提！沒有那樣的事，我的法好像清淨流水，能夠洗清一切污穢；我的法好像熾烈的大火，沒有大小好惡的分別，皆能夠燒毀；我的法好像大海，不論什麼都能包容。只要接受我的法，就能離種種的欲。在我的法中，貧富、貴賤、種姓，這都沒有問題。貧富、貴賤、種姓，這是虛妄的假名；肉體，是四大五蘊假合的色身，沒有智慧，不來修行，誰也不能得救！』
    尼提很歡喜，默默的跟佛陀回到祇園精舍，佛陀叫阿難把尼提帶到城外的大河邊上洗身潔心，然後換著袈裟。偉大的佛陀不捨眾生，尼提從此就出家了。
    聞二百億的修行
    佛陀的比丘弟子中有一位名叫聞二百億的比丘，亦名二十億耳，他本是一個有名的音樂家，出生在富豪的人家為子，父母愛如珍寶，他父母對他幼年的撫育，都不肯讓他足踏在有土的地上，所以聞二百億足下生長很多的黑毛。有一天聽聞佛陀說法，很受感動，發願披剃出家，過日中一食，樹下一宿的頭陀生活。他的雙親非常反對，但阻止不了聞二百億對修行的熱心。
    因此，嬌生慣養的聞二百億，在刻苦的修行之下，身體漸漸的衰弱了，但他仍不開悟，後來他感到自己也難以支持，就想還俗做佛陀的護法，以布施來求悟。
    佛陀知道聞二百億的心，就走到他修行的地方來，對聞二百億道：
    『你出家用音樂來幫助我宣化，長養你和大家的信心，這是很好。但你現在又歡喜獨自勇猛的修行，除坐禪以外，別的事都引不起你的注意。我想問你，你彈琴，假若絃子太緊的時候怎樣呢？』
    『佛陀！琴絃太緊是會斷的！』聞二百億回答。
    『太鬆呢？』
    『沒有聲音！』
    『修行也是和彈琴一樣，』佛陀慈悲譬喻說法道：『不要太緊，也不能太鬆。太緊太鬆都容易出毛病。把心放得平和些，凡事都有程度。』
    聞二百億遵奉佛陀的指示修行，心就安靜下來，不久就開悟證得阿羅漢果。
    調馬師改往修來
    佛陀教化眾生的方法，總是應病與藥，觀機逗教。你是什麼樣的人，佛陀就向你說什麼法。佛陀像晨鐘一樣，小叩則小鳴，大叩則大鳴。
    有一天，有一個訓練馬的調馬師，帶著誠懇求道的心來請求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份，就向他問道：
    『你很懂得管馬，馬的性情，在你都已經知道，我來問你，你對於那些馬，究竟用幾種方法去調伏呢？』
    調馬師沒有考慮就回答道：
    『我調馬有三種方法：一是柔軟，二是剛強，三是柔軟剛強。』
    『假若這三種方法都不能調伏時，你又怎麼辦呢？』佛陀進一步問。
    『那就沒有辦法了，只有把牠殺掉。』調馬師回答後又再反問佛陀道：『我想拜問佛陀，您是用什麼方法調御眾生呢？』
    佛陀回答道：
    『我也是這三種方法，一是柔軟，二是剛強，三是柔軟剛強。』
    『假若這三種方法都不能調伏時怎麼辦呢？』調馬師復用此話來問佛陀。
    佛陀肯定的答道：
    『那還有什麼別的辦法呢？也只有把他殺掉！』
    調馬師聽後驚疑的問道：
    『佛陀！您的教法中殺生不是犯戒的行為嗎？』
    佛陀莊嚴真實的說道：
    『你說得不錯，在佛陀的教法中，殺生是不淨業，是要受因果的輪迴。不過我的所謂殺，與你流血的殺不同，因為眾生用柔軟，剛強，以及柔軟剛強的辦法都不能調伏時，就不足再和他交談，不必教授，不要睬他。一個不能教授，不聽教誡的人，還不是等於殺掉了一樣嗎？』
    調馬師瞭解到佛陀的意思，俯伏低頭，要求皈依佛陀，受持五戒，從此改往修來，不再虐待動物，更不殺生。
    鴦崛摩羅懺悔皈依
    舍衛城的北方不遠，薩那村莊中有一位婆羅門的摩尼跋陀羅，他有弟子名叫鴦崛摩羅，很尊重老師，凡是老師說的話他都相信聽從。在弟子中老師特別愛他，因此遭受其他弟子們的嫉妒，謠傳他和老師的妻子有關係。摩尼跋陀羅並不聽這些謠傳，但他的妻子看到鴦崛摩羅聰明伶俐，確實心中常常燃起愛情之火。
    有一天摩尼跋陀羅外出的時候，他的妻子就走來誘惑鴦崛摩羅，鴦崛摩羅知道這是不合倫理的事，弟子一定不可以和師母有曖昧的行為。他就說道：
    『師母！你的年齡比我大，我把你看成是我的母親一樣。這還是清淨的地方，我希望你不要亂說亂來！』
    老師的妻子見到鴦崛摩羅非但不理睬她，而且羞辱她。因此她由愛生恨，隨即撕破自己的衣服，抓亂自己的頭髮，等摩尼跋陀羅婆羅門回來時，哭鬧著要自殺，他的丈夫問她為什麼，他說是鴦崛摩羅纏著她要行非禮的事。她所以這樣來說，目的還是怕鴦崛摩羅先告訴她的丈夫，她為了自己，不惜一切毀壞這青年的名譽。
    摩尼跋陀羅很生氣，把鴦崛摩羅叫到面前說道：
    『你跟我所學的雖然都已教你，但有一個秘密你還不知道，你要想得到這個秘密，必須要殺死百人以上，把他們手指穿繫掛在頸項之中，才能覺悟。』
    『老師！殺一百人以上，這不是兒戲，王法也不准殺人。』鴦崛摩羅囁嚅著說。
    『你這個愚癡的人，你懂得什麼？你要知道殺人才能洗雪你的罪惡，難道你不想作婆羅門，不想昇天嗎？』
    鴦崛摩羅不敢違背老師的話，把心一橫，像發狂似的到處持刀殺人。
    比丘出外見到此事，回去報告佛陀，佛陀聽到以後就說：
    『真可憐！我馬上出去救他！』
    有些弟子很恐怖，但佛陀像沒有事一樣。
    佛陀向鴦崛摩羅殺人的地方走來，路旁邊有個割草的人對佛陀說道：
    『呵！您不是大聖佛陀嗎？前面您最好不要去，那邊有一個人在等著殺人！』
    佛陀微笑著點點頭道：
    『謝謝你的好意，不過，我就是知道前面有人要殺人才去的，假若世界上都是我的敵人，我也一點不怕，何況是一個人呢？』
    佛陀莊嚴的向前走著，佛陀不是不愛惜生命，而是知道自己的力量可以折服他，使他得度。
    佛陀一到，鴦崛摩羅帶著殺氣前來，但當他注意一看，頓時給佛陀的精神力壓息下他的狂怒。佛陀的威儀，使他不知不覺的擲去手中的刀，問道：
    『您是一位那裏來的不可思議的人？』
    『我是佛陀，我現時住在祇園精舍，將來住在世間上一切處，進入大涅槃，活在每個人的心中，我憐愍到你，所以才來救你。』
    鴦崛摩羅聽後，不由得不在佛陀之前俯伏叩頭。佛陀又說道：
    『你跟我來，你做我的弟子好嗎？』
    『人家都怕我，見到我就跑，難道您能允許嗎？』
    『懺悔就能得救，懺悔能消除過去的罪業。太陽的光明照護一切，泥水進入大海就能變為清淨，大地吸收糞尿能成淨水。你不要掛念，只要你能改過自新。』
    鴦崛摩羅就這樣做了佛陀的弟子，變成人間的清淨者，得到永遠的平和。
    佛陀的慈悲，憐愍到任何人；佛陀絕不願捨棄一個可以救的人。懾服惡逆，開導迷途，佛陀實在是像太陽、像大海、像大地的聖者。
    鬼子母的改心
    佛陀在大兜國說法的時候，那個國中有一女人，生有很多的孩子，她很愛自己的孩子，但又很歡喜偷食人家的孩子。
    大兜國中的父母人人憂慮，擔心會失去他們可愛的孩子。
    比丘們把街上的情形報告佛陀，佛陀早就知道這不是普通的女人，佛陀知道這國中有一個鬼子母，喜歡偷食人的孩子。這不是講幾句話就能叫她改心，佛陀隨即叫一位比丘等鬼子母不在家的時候，把她最小的愛子嬪伽羅抱來精舍之內。
    因此，鬼子母回家不見了她最愛的幼子，悲哀哭泣不止，好多天之內像發狂似的不進飲食。佛陀有一天特地找個機會去逢到她，問道：
    『你為什麼要這麼傷心的啼哭呢？』
    鬼子母見到是佛陀，暫時停止啼哭，揩拭著眼淚道：
    『因為我不在家的時候，我那最可愛的孩子給人偷去了。』
    『別人盜去你的孩子，你不在家中看守，你到什麼地方去了呢？你出去是做什麼呢？』
    佛陀這麼一問，鬼子母心跳起來，原來她失去孩子的時候，也正是她在偷人家孩子的時候，這是當然的果報。鬼子母給佛陀一問，才知道自己的殘忍與錯誤，一念悔改的心生起，即刻五體投地的頂禮佛陀。佛陀又問道：
    『你愛你的孩子嗎？』
    『嬪伽羅是我最愛的，一刻都沒有離開過我，我無論怎樣不能少了他，少了他我不能生活。』
    佛陀乘機就開示她道：
    『你既愛你的孩子，別人也愛自己的孩子：你失去自己孩子知道傷心，可是你盜食別人的孩子，別人也和你一樣哭泣。你現在希望找到你的孩子嗎？』
    『如果誰能把嬪伽羅給我，叫我怎樣我都願意。』
    佛陀知道鬼子母改了惡的心，就說道：
    『我能幫助你找到你的孩子，你是不是懊悔你過去盜食人家的孩子是罪惡的行為呢？』
    『我很懊悔！佛陀！請慈悲指教我，我一定遵照佛陀的指示去做。』
    佛陀說道：
    『你從今以後，第一不要亂殺生，第二不要亂盜取，第三不要亂邪淫，第四不要亂妄言，第五不要亂飲食，並且要用慈母的天性，照顧天下的孩子。』
    鬼子母誠懇的接受佛陀的教誡，佛陀歸還她的孩子嬪伽羅，她內心的歡喜不能用言語文字形容，她發願從此做天下孩子們的保護者。