佛世時，有一位婆羅門生了個兒子，取名阿保，父母請看相師為阿保看相，結果這孩子其貌不揚，無一相好，註定一生薄福潦倒。父母因此對無福的阿保毫不憐惜疼愛，但仍勉強將阿保撫養長大，到十二歲時，父母認為阿保可以獨自謀生，而將阿保逐出家門，可憐無依的阿保有家歸不得，流浪街頭，靠乞討為生。
一日，阿保行經祇洹精舍，釋迦牟尼佛因愍念阿保的遭遇，便請阿難尊者前去問阿保是否想出家？阿保非常歡喜地答應了。佛以手摸阿保的頭，阿保的鬚髮即自然落地，且袈裟著身，佛為他取法名為羅旬踰。
當時的僧眾每日皆分成五組出門托缽乞食，而羅旬踰所屬的組別每每托空缽而回，佛則請乞到食的比丘僧分食給羅旬踰等人，如此接連好一段時日。目連尊者心想：再這樣下去，不是辦法！比丘僧自食已不足，又得分食與他人，怎能有人托空缽而回？我如果和羅旬踰同行，一定能化緣到食物。佛知道目連尊者的想法後，便安排羅旬踰和目連尊者同組。
目連尊者和羅旬踰沿戶托缽，然而挨家挨戶都乞不到食，即使目連尊者以神通力飛經幾百億個國家，仍然托空缽。目連尊者心想：今天必定沒飯吃！此時羅旬踰極為飢餓，便留在恆河邊，目連尊者則回到祇洹精舍，佛陀即將缽中所剩的食物分給尊者，尊者面帶疑惑地問佛：我現在非常飢餓，即使將整個須彌山吞下，恐怕還不能飽足，這少許的飯，怎麼夠吃呢？佛告訴目連尊者，不必擔心不足，於是目連尊者便安心地食用，等目連尊者吃飽後，佛缽中的食物並無絲毫減少。
此時，舍利弗尊者想到羅旬踰還沒吃飯，必定飢苦不堪，於是稟告佛，願將所剩的飯菜分給羅旬踰，佛說：我並非吝惜這些飯菜，但由於羅旬踰宿世的因果使然，這不是他所應得的，如果你不相信，可以分食給他。舍利弗尊者便前往恆河邊，分食給羅旬踰，羅旬踰才接過手準備食用，一不小心，竟然將缽打翻，所有飯菜都散落恆河中，隨流而去。
羅旬踰因此返回精舍靜坐思惟：每當我與比丘僧同行托缽，都是空缽而回，舍利弗尊者慈悲將佛吃剩的飯給我，自己卻不小心將缽打翻，實在是無福消受，這都是自己宿世的因緣果報所應當承受的。羅旬踰如是一心專注思惟，而盡除心中一切煩惱垢染，證得阿羅漢道，明白一切都是自己過去所造的惡業所感，因此羅旬踰吞下地上所抓起的一把泥土，便入了涅槃。
此時眾人都很想知道，是何等惡業令羅旬踰一生貧困不得食？但又以何因緣令羅旬踰能值遇佛世而證道果？佛陀即為大眾說明過去的因果。
在惟衛佛時，羅旬踰是個心懷慳貪，吝惜不捨的人。一次用餐前，他脫下衣服舖地，惟恐飯粒掉落地上。此時有一沙門托缽前來化緣，慳吝的羅旬踰捨不得布施，便以手捧一把土放入沙門缽中，此沙門仍慈悲為他祝願：願你早得解脫。羅旬踰因輕慢三寶的緣故，長久輪迴於六道生死中，受苦無盡。雖因沙門的祝願，今能得道，但仍無福得食，因而食土入滅，當時受土的沙門就是今日的舍利弗尊者！
省思
羅旬踰尊者今生雖得道證果，仍免不了宿殃惡報。世人不明因果，認為造惡不受苦果，往往放縱自己的貪瞋癡、惡習，造作無量無邊的惡業。然而因果昭然，絲毫不假。宋朝文學家蘇東坡讚歎三寶云：「滔滔苦海中，三寶為舟航；冥冥大夜中，三寶為燈塔；焰焰火宅中，三寶為雨澤。」佛、法、僧三寶能引領我們通往出世解脫的光明大道，因此恭敬三寶，獲福無量；相反的，若輕慢三寶，自己亦會損福招報，不可不慎。
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