[黄景春]民族记忆构建的民间文学方式(3)
http://www.newdu.com 2024/11/27 12:11:23 中国民俗学网 黄景春 参加讨论
三 民间文学的语境与记忆之场 按照理查德·鲍曼(Richard Bauman)的口头表演理论，民间文学就是一种口头艺术，“口头艺术是一种表演。理解这一观念的基础，是将表演作为一种言说的方式。”按照他的说法，表演在本质上是一种交流的方式，“表演建立或展现了一个阐释性框架，被交流的信息在此框架之中得到理解”，“框架是一个有限定的、阐释性的语境”。鲍曼所说的“框架”(frame)就是特定的“语境”(context)，这个语境包括了与表演效果直接相关的特殊符码、比喻性语言、特殊辅助语言、特殊套语、文化传统等很多方面。不过，我们还可以对口头表演的语境做更宽泛的理解。广义的语境，包括与言语表达相关的各种主观因素和客观因素；狭义的语境仅指文本的上下文。“语境，包括非语言的和语言的两种。非语言的，主要指社会环境和自然环境；语言的，主要指上下文。”构成语境的社会环境包括对象、事态、文化、地位、关系等要素；自然环境则包括时间、空间、景物等要素。从阐释学的角度来说，“所谓某个东西的语境，是指这个东西存在于其中的各种情况互相关联的网络。”民间文学作为一种口头表演，以及依此而来的表达特定意义的书写文本，其角色、情节、主题等无不依赖于特定的语境。具体而言，构成语境的要素可能是山水、森林、草地等自然景物，也可能是陵墓、纪念碑、博物馆等人文景观，也可能是节日、仪式、习俗、宗教信仰、文化思潮、政治情势等社会氛围，也可能是报纸、刊物、书籍、档案等文化载体，还可能是以上若干项要素的组合体。这些要素构成了口头表演的外在控制系统，对民间文学的表演现场、文本生成及其之后的存在状态起到决定作用。所以，在口头表演和文本生产过程中，语境不是静态呈现的景致，而是动态交互的制约环境。 民间文学对语境的依赖与民族记忆对“记忆之场”的依附如出一辙。记忆之场(memory field)，有时也被译作记忆场、记忆场所、记忆之所、记忆场域等。在哈布瓦赫的集体记忆理论中，“框架”、“空间”、“场所”、“定位”已是经常出现的概念。在此基础上，皮埃尔·诺拉(Pierre Nora)提出了“记忆之场”的理论。他在《记忆之场》中详细讨论了当代能唤起法兰西民族记忆的那些档案、国旗、图书馆、辞书、博物馆，“同样还有各种纪念仪式、节日、先贤祠和凯旋门，以及《拉鲁斯词典》和巴黎公社墙”。《记忆之场》法文原著共七卷，共收入130多个代表性词条，每个词条介绍一个对象。按照诺拉的划分，记忆之场有三层含义，即实在的、象征的、功能的。三层含义是同时存在的，特定的象征意义总是通过具体的物质形体展现出来，并承担相应的社会文化功能。 如果超越政治记忆，在文化的范畴内讨论记忆，记忆之场所涉及对象比诺拉讨论到的事物还要多，譬如各种自然景观也是记忆之场的重要元素。特定的山水(如泰山、黄河)也负载着一个民族宗教的和历史的想象，它已不再是自然山水，而是某种信仰的象征，也是一国之民情感的萦绕之地。诺拉说：“一个记忆场所存在的根本理由就是：让时间停止，阻止遗忘，让事物保持住一个固定的状态，让死亡永生，赋予无形的东西以有形的形式。”信仰、情感和观念都容易流逝，依附于山峦这样的自然物和纪念碑这样的人造物之上，在代际传递中获得恒久性。当然，不断激起人们回顾这些东西的人物和故事，就是民间文学的角色和情节。记忆存储于人的大脑皮质，型构于特定的社会框架，其直接体现形式则为口头表述、文字书写，以及各种符号化的自然物和人造物(包括艺术作品)。 事实上，民间文学不仅承载民族的文化记忆，二者在本质属性的诸多方面都是相互连通的。文化记忆所具有的认同具体性、重构性等特征，民间文学也是同样具备的。文化记忆具有主观性和身体性，民间文学同样也具有这些特点。文化记忆以仪式和节日为首要组织形式，依赖于记忆之场，所以诺拉说“记忆黏附于具体的事物，依附于空间、姿态、图片和物体”；民间文学也黏附于自然山水、名胜古迹及历史事件，并以仪式和节日为重要呈现窗口。所以，民间文学的语境与记忆之场也是重合的，是二而一、一而二的东西。 民间文学是回忆文化的一种形式，是凭借回忆、讲述及书写复活的文化存在。“回忆文化是在自然空间中加入符号，甚至可以说整个自然场景都可以成为文化记忆的媒介。在此情况下，自然场景并非通过符号(纪念碑)引起重视，而更多是作为一个整体被升华为一个符号，即是说，它被符号化了。”其实，被符号化的不仅是自然场景，还有人文景观和节日仪式，它们都是记忆之场的基本元素。尤其是宗教圣地、庙宇、历史名城、名人陵墓、博物馆、伟人塑像等，这些被扬·阿斯曼称作“地形学文本”的东西，是蕴含文化记忆的场所，也是激发民间口头讲述持久、活跃发生的地方。 民间文学还黏附于历史事件。一些重大历史事件凝结为“记忆形象”(memory image)存留在文化记忆中。扬·阿斯曼说：“文化记忆有固定点，它的范围不随着时间的流逝而变化。这些固定点是一些至关重要的过去事件，其记忆通过文化形式(文本、仪式、纪念碑等)，以及机构化的交流(背诵、实践、观察)而得到延续，我们称之为‘记忆形象’。”作为“记忆形象”的过去事件———不仅包括历史事件，也包括像天地开辟、始祖诞生这样的神话事件———也是民间文学讲述的焦点话题，在当代仍为人们所津津乐道。民间文学是一个民族的文化记忆的展现形式，二者在本质上是相通的。民间文学的语境，就是一个民族的文化记忆的记忆之场。民间文学的解释性、黏附性特征，具有创造记忆之场的能力。神话、传说、史诗持续发挥其解释的黏附效应，记忆之场不断被造出，不断地固化民族记忆的场域空间。在这种互动关系中，民间文学与民族的记忆之场在不停地互为转换。 (责任编辑：admin) |