[游红霞田兆元]谱系观念与妈祖信俗的非遗保护——以湄洲妈祖祖庙为中心的考察(2)
http://www.newdu.com 2024/11/26 02:11:57 中国民俗学网 游红霞 田兆元 参加讨论
三、妈祖信俗的非遗保护 谱系与朝圣行为是彼此依赖、相伴相生的，一方面，谱系是信俗的秩序化表达，是朝圣的基础和依据，一旦谱系出现问题，朝圣必然会受到影响；另一方面，朝圣是一种交流互鉴方式，是实现谱系互动性与整体性的秩序化表达，并建构了相关社区、人群的认同性。朝圣对谱系的形成、改变、巩固与发展有着直接的影响，没有朝圣就没有互动，谱系便会面临瓦解的危机，直接影响到非遗资源的生存和发展。依据谱系观念，朝圣是信俗类非遗资源保护和传承的实践方式。 (一)以朝圣为媒介，提升妈祖信俗的认同性 文化认同是非遗保护的目标，朝圣要建立各宫庙之间的神缘和亲缘关系，建构和提升非遗资源的认同性，也就是“对人们之间或个人同群体之间共同文化的确认。”妈祖信俗的文化认同符号在2009年申报联合国人类非物质文化遗产名录时得到了全面的概括，当时唐炳椿担任申报小组的组长，林金榜担任副组长，整个申报过程争取了岛内14座妈祖宫庙及各地分灵宫庙的支持，申报文本第一句开宗明义地阐明了申报话语：“中国官方和民间共同敬仰的和平女神——妈祖”，总结出“立德、行善、大爱”的文化精神。2009年10月1日，《湄洲日报》用四版进行了大篇幅的报道，标题分别为：“同喜”“同仰”“同心”和“同愿”。借着此次申报人类非遗项目的契机，申报团队将分布在全球的妈祖信俗文化整合在一起，可谓“一家申报，全球共享”，建立了各地区、各宫庙的互动性和整体性，其本身就是一次建构文化认同的实践行为。妈祖信俗的文化认同话语成为非遗保护和传承的基石。 朝圣行为将“观念中”的妈祖信俗转化为“现实中”的朝拜、祭祀、祭典、民俗活动等仪式行为，需要东道主(祖庙及相关的社区和人群)和朝圣者(各分灵宫庙及相关的族群信众)双方共同建构对妈祖信俗的文化认同。东道主应该意识到妈祖信俗既是属于祖庙和湄洲岛的社区文化，更是属于全人类的文化遗产，他们有责任和义务弘扬妈祖信俗的文化精神，积极推动朝圣活动的发展。从朝圣者的角度，要树立文化自觉意识，认识到妈祖信俗的精神内涵和文化价值，通过朝圣行为亲临祖庙，实实在在地在现场通过进香谒祖、参加仪式祭典和民俗活动感受妈祖文化，践行妈祖信俗，感知“立德、行善、大爱”的认同话语，完成“过渡礼仪”中的“分离阶段、边缘阶段和聚合阶段”，得到精神上的洗礼和升华，从而对妈祖信俗产生一定的文化认同。东道主与朝圣者通过朝圣活动建立了互动联系，是谱系的表达，在双方的朝圣实践中，要以妈祖信俗的谱系为基础和依据，维护祖庙朝圣中心的权威，遵循分灵庙朝圣祖庙、祖庙支持分灵庙的朝圣秩序，以“立德、行善、大爱”的文化认同话语为中心，树立整体的朝圣观。只有建立了妈祖信俗的文化认同性，才能真正传递非遗资源的精神价值和文化基因。 (二)以族群谱系为基础，发挥相关群体的传承能力 人们往往会因为共同的信仰结成一定的组织，林美容先后提出了“祭祀圈”和“信仰圈”的概念，“两者都是以信仰为纽带的地缘性社会组织”。王霄冰、林海聪指出，妈祖的信仰共同体是一种“拟亲属关系”，所谓“世界妈祖同一人，天下信众共一家”。既然是亲属关系，必然存在着密切的互动交流，朝圣祖庙是维持这种亲密关系的必然途径。例如2016年10月22日下午，港澳台深188名“两岸三地心缘团”妈祖信众在团长陈勇雄的率领下，连续17年赴祖庙参访进香。张珣讲道：“借着回到中心点的妈祖庙，全台湾，甚至全中国的妈祖信徒，甚至非信徒也连成一个信仰以及文化的网络体系。”朝圣行为将相关的社区、人群凝聚在一起，并形成一种互动交流的族群谱系。非遗保护的基本理念是“见人见物见生活”，其中“人”是非常关键的要素，非遗项目的传承人、相关的社区和人群，以及信众族群是非遗保护和传承的主体和灵魂，这正是族群谱系中的相关群体。朝圣使相关群体集合在一个公共空间，要充分发挥其非遗保护和传承的能力。 第一，发挥非遗项目代表性传承人的传承能力。第一代传承人林聪治的“阿八起义”重振了祖庙，也推动了妈祖信俗的复兴。第二代传承人林金榜于1997年9月13日开始到湄洲妈祖祖庙工作，担任董事长，2018年卸任，现任董事长为林金赞。传承人与各宫庙的互访交流是重要的传承实践行为，所谓“妈祖结亲、宫庙结亲、人也结亲”。林聪治被信众们尊称为“活妈祖”，与台湾各宫的董事长、宫主结拜成兄弟姐妹，台湾人要和林聪治合影来表明正统性。林金赞也曾参与北港朝天宫的妈祖石雕像安放仪式。2017年7月，祖庙赴东南亚开展了影响甚大的“妈祖下南洋·重走海丝路”活动，巩固和加强了妈祖信俗的族群谱系。近些年来，以传承人为中心的祖庙董事会在编排妈祖祭典、建设朝圣景观(祖庙新殿建筑群、天后广场)等方面做出了很大努力，比如在传统的基础上重新设计了祭典中的音乐、舞蹈、服饰、祭品、祭器、仪程等内容，培训了舞生、歌生、乐生、仪仗，以及主祭、陪祭和与祭人员，体现了妈祖祭典的祭祀性、艺术性和观赏性，构成朝圣活动的重磅环节。传承人是非遗资源的持有者，更是非遗资源的保护者、传播者和传承者，非遗保护首先要依靠传承人的积极作为，提升他们的传承能力。 第二，发挥非遗资源相关社区和人群的传承作用。祖庙的朝圣活动主要集中在每年五次大型的活动中：一是从正月初三到正月十五的祈年活动，祖庙会参照北京天坛祈年殿的仪式，在新年为全世界的妈祖信徒祈求平安；二是农历三月二十三妈祖诞辰日，湄洲岛的各个宫庙会组成民俗队，成为祖庙朝圣活动的重头戏；三是每年6月份的海峡论坛·妈祖文化活动周，海内外1000多个宫庙集聚湄洲岛，进行大联谊大联欢；四是九月初九妈祖升天日进行海祭大典；五是每年11月期间举办的世界妈祖文化论坛、妈祖文化旅游节。其中，海峡论坛、世界妈祖文化论坛、妈祖文化旅游节是由政府主办、祖庙配合实施的，政府请官方的客人，祖庙请民间的客人和世界各地妈祖宫庙的代表。此外，祖庙还负责组织很多日常性的文化交流活动。这些朝圣活动是祖庙的大事，岛内的14座宫庙一直秉承“四甲轮值”的制度，在祖庙的朝圣活动中承担相应的责任。妈祖信俗是属于全人类的文化遗产，湄洲岛的社区、宫庙和人群更是直接的见证者、参与者和承载者，要提高他们对自身地域文化的认同和自觉意识，积极参与祖庙的朝圣活动，共同以东道主的身份迎接各地区、各宫庙的朝圣者，加强信众族群的互动交流，进一步凝聚族群谱系，从而推动妈祖信俗的活态传承。 (三)开展作为“认同性经济”的朝圣旅游 朝圣与旅游有着密切的联系，“朝圣旅游”是一种现代旅游类型，“是以社会信仰为中心的传统民俗文化在当代被利用、加工和重构为旅游资源、从而实现‘旅游化’的过程。”朝圣旅游是对信俗类非遗资源的生产性保护，即“借助生产、流通、销售等手段，将非遗资源转化为文化产品的保护方式”。田兆元将生产性保护定位为一种“认同性经济”，王宁也强调了经济行为中的认同性本质，他将消费视为社会生活的“辩证法”：“它使某种东西(如商品)消失，同时又使其他东西(如自我与社会认同)产生。”认同性是谱系和朝圣行为的基石，也是朝圣旅游的灵魂和旨归。妈祖信俗的朝圣旅游是通过进香行为、相关的旅游产品、妈祖宴菜等饮食文化来开展生产性保护的，游红霞论到：“朝圣者们在圣地购买清香、蜡烛，以及布施、捐助、供养等行为，都可看作是基于民俗认同性本质的经济行为，是对信仰神圣符号的消费，更多的是获得精神层面上的慰藉和满足，也可以说是一种情感经济。” 王宁将消费习俗分为日常消费习俗和仪式消费习俗，“仪式消费是仪式和消费的统一”，具有“集体性、象征性、普遍性、隆重性、传统性、周期性、规范性”的特点，据此可分析，朝圣旅游是一种“仪式消费”。朝圣者可通过这种“仪式消费”行为体现他们对信俗及其圣地的认同性，再通过多种平台进行传播，进一步强化了认同性，吸引更多的朝圣者。于是，朝圣旅游便可推动信俗及其圣地的持续发展，继而成为信俗类非遗资源的生产性保护方式。 湄洲岛每年会举办妈祖诞辰日和升天日的祭典、妈祖文化旅游节、两岸海上祭妈祖、海峡论坛等朝圣活动，并被定位为“朝圣岛、生态岛、度假岛”，有“世界节日活动之城”“世界国际节庆之城”的美誉，湄洲岛还在中央电视台做过旅游广告，宣传语为“妈祖圣地，度假天堂，湄洲岛欢迎你!”可以围绕妈祖信俗的非遗资源，以祖庙为中心，以全岛为目的地，大力开展朝圣旅游。祖庙已经成立了海外旅游部，直接服务台湾信众。现任董事长、妈祖信俗的传承人林金赞成立了海神国际旅行社，积极开发旅游产品。湄洲岛方面努力做好夜景工程，以此来留住客人，并研究“三献礼”等朝圣规范，策划了系列品牌活动。从总体上看，目前湄洲岛的朝圣旅游还不够完善，尚未形成大规模的发展态势，很多朝圣者的停留时间短暂，很少在岛上过夜，导致大量的酒店、餐厅等旅游设施空置。这需要全岛树立“全域旅游”的观念，在食住行游娱购等方面全方位发展朝圣旅游，并要树立创意创新意识，积极开发旅游文创产品，实现妈祖信俗的创造性转化和创新性发展。 承上所论，朝圣是谱系的表达方式，是信俗类非遗资源保护和传承的实践方式，要在朝圣中建构文化认同，发挥相关群体的传承能力，并开展朝圣旅游的生产性保护方式。 四、结语 谱系观念认为非遗是一个互动联系的、实现综合认同的、有序的、整体性的文化系统，与《公约》的精神相契合，是研究非遗保护问题的合理视角。朝圣是以信俗谱系为基础的交流互鉴行为，可以传播信仰、活化信俗谱系。朝圣图景表达了各文化要素之间的关系，凝聚了信众族群谱系，建构了信俗的文化认同性，突出了非遗资源的互动性和整体性。朝圣是维系信俗谱系的必要条件，朝圣行为的兴盛与否直接反映了信俗类非遗资源的生存、发展和传承的情形，朝圣兴，则非遗兴；朝圣衰，则非遗衰。所以，朝圣是妈祖信俗保护与传承的实践方式，要以朝圣为载体，以建构非遗资源的认同性为根本，提高相关社区和人群的传承能力，体现“见人见物见生活”的基本理念。并且，要通过开展朝圣旅游这样的“认同性经济”行为来推动非遗资源的生产性保护。 （本文刊载于《妈祖文化研究》2019年第2期，注释从略，详见原刊） (责任编辑：admin) |