铸牢中华民族共同体意识与少数民族文化自觉——基于壮族文化的思考
http://www.newdu.com 2024/11/25 09:11:02 《北方民族大学学报(哲学 李玉雄 参加讨论
摘 要：为更好地应对全球化、现代化和各种不良社会思潮的侵蚀,铸牢中华民族共同体意识,必须努力提高各民族优秀传统文化传承发展的主体自觉,确保各民族优秀传统文化与中华民族优秀传统文化发展同向同行。同时,基于文化的价值性、历时性和共时性等特点,以及少数民族优秀传统文化的传承发展现状,若要提高少数民族优秀传统文化传承发展的主体自觉,则需要从提高价值自觉、历史自觉和社会自觉入手。 关键词：中华民族共同体; 少数民族; 文化自觉; 壮族; 作者简介：李玉雄(1975-),男,广西桂林人,广西民族大学马克思主义学院教授,博士,主要从事民族文化与民族伦理研究。 基金：国家社科基金重大项目“乡村振兴背景下我国农村文化资源传承创新方略研究”(18ZDA118); 广西哲学社会科学规划研究课题“壮族优秀传统文化涵养社会主义核心价值观的当代境遇与路径选择研究”(18MJ08); 广西特聘专家岗项目“乡村振兴与广西民族传统文化传承创新研究” 习近平总书记在十九大报告中指出，我们要深化民族团结进步教育，铸牢中华民族共同体意识，加强各民族交往交流交融，促进各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起，努力实现各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展。文化是各民族的精神家园，是中华民族共同体的精神承载体，要铸牢中华民族共同体意识，必须不断推进优秀传统文化的传承创新发展，提高人们的文化认同。当前，在经济全球化背景下，现代科学技术的快速发展极大地改变了各民族传统文化的生存环境，促进了各少数民族优秀传统文化的现代化。同时，大众文化、流行文化和西方文化不断侵蚀着传统文化的生存空间，加上“普世价值”论和历史虚无主义等不良社会思潮的影响，传统文化面临着新的挑战和危机，特别是少数民族传统文化，由于空间环境和历史的原因，所面临的挑战更大。在此背景下，为更好地应对各种不良社会思潮的影响，确保各民族优秀传统文化与中华优秀传统文化在传承创新发展上同向同行，必须提高少数民族群众的文化自觉，从而铸牢中华民族共同体意识。基于传统文化的价值性、历时性和共时性等特点，以及少数民族优秀传统文化的传承发展现状，必须从提高价值自觉、历史自觉和社会自觉入手，提高各族人民的文化自觉。 一、价值认同与价值自觉 价值是外部客观世界对于人类主体需要的意义，是人类按照自身的标准和需要对客体做出的评价。作为改造自然、创造自然的产物，文化是中性的，是人的第二天性，其本身并没有高低优劣之别，只要是人为的并为群体所共享的，均称为文化。林顿认为，对于一个社会来说，“从个人跻身于一种或几种文化的意义上来看，每个人都是有文化的人”[1](29）。每个人、每个族群都是有文化的，优秀传统文化合乎过去，也影响现在，这就是优秀传统文化的价值性。对于本民族优秀传统文化，我们要始终保持价值自觉和自信，同时也要反思本民族文化，激活其现代价值，使其发挥积极意义。 关于价值自觉，一般是指人们正确认识并掌握一定客观规律时的有计划的、有远大目的的活动[2](2281～2282）。从哲学角度来理解，价值自觉是人类对价值客观规律的整体把握。这里的民族文化的价值自觉，是指民族主体对本民族文化发展规律、时代价值的认知和把握，是民族主体对本民族文化的价值判断和定位，价值自觉是文化自觉的核心。可以说，对文化的价值认知、评估和准确判断是文化主体自觉行动的前提条件。如李艳、杨晓慧认为，文化自觉实质上是“在文化反思、文化批判、文化选择、文化创造和超越中实现对文化发展的自觉践行和主动追求”[3]，即文化主体行为的首要前提是对其文化有理性的认知和把握。因此，任何一个民族要提高文化自觉，首先要在思想认识上承认本民族文化存在的合理性和价值性，对本民族优秀传统文化要有肯定性的价值判断，否则文化自觉就无从谈起。相对而言，少数民族优秀传统文化要实现现代化难度更大，因此，我们更要重视提高各民族优秀传统文化的价值自觉。 （一）立足民族生存发展，认知优秀传统文化的重要性和本真价值 一个民族之所以为民族，即在于文化，因为文化是民族共同体中最显著、最稳定的因子，是体现一个民族独特性之所在[4](255）。文化不仅是民族成为群体的根本，而且文化的发展变化与民族的兴衰密切相关，特别是在全球化的时代背景下，“任何民族既立足于自己的经济实力，更立足在自己独有的文化中”[5](32）。一个民族能不能自立，文化至为重要。正如习近平总书记所强调的，文化是一个国家、一个民族的灵魂，“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且可能上演一幕幕历史悲剧”[6](349）。一个民族之所以为民族，其最根本的标志就是独具特色的文化，优秀传统文化是维系一个民族生存发展的精神家园，一个国家、一个民族抛弃了自己的传统文化就等于挖掉了自己的生存发展之“根”，这也是习近平总书记特别强调要铸牢中华民族共同体的原因所在。确实，“一个民族只有保持传统的文化因子，才不会丧失文化上的个性，只有保持自己的传统文化，也才能在现代化进程中不至于迷失自我”[7]。作为中华民族的有机组成部分，各少数民族基于特定的自然环境和生产方式，在长期的历史发展过程中，发展出了灿烂多彩的文化，特别是作为文化层最稳定的伦理道德思想等精神文化至今仍深刻影响着各族人民的思想行为，这种影响是各民族优秀传统文化最本真的价值。 以我国人口最多的少数民族壮族为个案，在长期的生产生活实践中，壮族人民形成了自强不息、吃苦耐劳、文明尚礼、和衷共济、崇尚自由、追求平等、扬善弃恶、遵规守约、爱国守土、勤勉敬业、诚实守信、谦和友善的优秀精神品质，这些品质对于促进民族团结，维护祖国边疆稳定具有积极作用。广西之所以成为全国民族团结和谐稳定的模范地区，其中原因当与壮族人民的精神品质有关。壮族的优秀传统文化无论是对于壮族人民精神家园的构建，还是对国家和社会的发展，都具有积极意义。因此，提高包括壮族在内的各少数民族对优秀传统文化的价值自觉，意义重大，它“提升人们对本民族文化和中华文化的认同感和归属感，这对于弘扬民族精神，激发全民族文化创造活力，发展中国特色的社会主义文化，建设社会主义文化强国具有十分重要的战略意义”[8](2）。 （二）科学应对全球化等各种挑战，提升优秀传统文化的发展价值 我们对优秀传统文化的价值做肯定性判断的同时，还必须清醒地认识到现实对传统文化的挑战，如此才能激活其发展价值。在当代，全球化是世界发展的主要潮流和特点，世界日益成为“地球村”。以现代科学技术演进和生产要素快速流动为主要特点的全球化，在促进世界各国经济一体化的同时，也极大地改变了人们的生活习惯和思维方式，推动了各国各民族文化的交流与交融。但是，全球化也极大地改变了传统文化的生存环境，大众文化、流行文化、西方文化不断侵蚀着传统文化的生存空间，特别是少数民族优秀传统文化所面临的挑战更大。无论是田野调查，还是各种统计数据，我们可以明确意识到少数民族优秀传统文化的传承发展面临很大的问题。 以壮族为例，壮族是歌唱的民族，千百年来，壮族人民以歌为生，民间歌谣承载了壮族人民深厚的民族情感和历史记忆。但是在全球化、现代化的冲击下，壮族的民间歌谣日渐式微，年纪稍长的民间歌手处境艰难，年轻的民族歌手严重断层，民歌的传承与发展面临着后继无人的危机。而且在现代化的冲击下，由于大量现代文化信息的传入，在经济和文化的鲜明对比中，“加深了部分群众的民族自卑心理，民族传统文化被认为是已经过时了的，更有甚者自己看不起自己的文化”[9]。一个民族的历史记忆没有了，其民族意识必然日渐淡化甚至消失。《联合国教科文组织发展纲领》中谈道：“记忆对创造力来说是极端重要的，对个人或各民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产，有形和无形的遗产，这是他们找到自身和灵感源泉的钥匙。”[7]尽管与经济全球化相比，谈文化全球化还为时尚早，文化的同质性和单一化还没有消灭文化的多样性和民族性。但是，其对文化多样性和民族性的威胁是始终存在的，对这一点我们必须保持清醒的认识，特别是相对弱势的少数民族优秀传统文化更需如此。笔者认为，要克服文化自卑，少数民族必须在坚持文化认同和文化自信的基础上主动地融入多元文化的世界，提升本民族优秀传统文化的发展价值。 二、文化反思与历史自觉 历史自觉，就是运用历史眼光、站在历史的高度去分析理解社会现象、把握历史规律的主体行为。就民族传统文化的历史自觉而言，主要是指民族主体运用历史的观点，从时间维度对传统文化进行深入考察和分析的主体行为。民族传统文化历史自觉的内涵可延伸理解为它是一个民族主体运用历史的观点进行文化批判和反思的过程。文化的历史自觉，就是要在审视本民族传统文化的同时，注意进行文化批判和反思，这也是文化自觉的本质所在。费孝通先生认为：“文化自觉的含义应该包括对自身文明和他人文明的反思，对自身的反思往往有助于理解不同文明之间的关系。”[10]由此可见，一种成熟理性的文化是一种善于反思的文化。同时，在文化反思基础上的文化批判也是文化历史自觉的主要内容，“所谓文化批判，就是指人类对自身存在方式及其演变过程的检视和反思，抑或是一种面对文化危机而进行的文化反抗和文化治理”[11]。文化批判实际上是站在历史高度对人类文化行为的进一步审视。和学术研究一样，民族文化如果缺少批判精神，就会缺乏创造性，失去活力，而保守的文化民族主义往往就缺乏这种批判精神。 因此，提高对民族传统文化的历史自觉十分重要，它“既是由于民族文化本身有其历史，是一个生生不息的变化发展过程，也因为历史并不存在于现实之外，任何民族文化的发展都离不开漫长历史过程中的积累，正是借助于已有的历史资源，民族文化才得以温故知新、继往开来”[12]。我们在坚守民族性的同时，也要注意运用历史的观点和方法来审视本民族的传统文化，以更好地实现本民族优秀传统文化的创造性转换和创新性发展，为整体推进中华民族优秀传统文化的发展做出贡献。 （一）民族传统文化发展的历时性分析 历时性分析最初在语言学界使用较多，之后逐渐成为人文社会科学领域普遍使用的研究方法。历时性强调事物的演化过程，注重对事物的历史性考察[13]。在民族文化研究中，要重视对文化的历时性考察，因为每一个民族的文化都存在产生、形成和发展变化的演变过程。考察一个民族的文化不回归历史，就不知道其从何处来，将往何处去。因此，“回归历史”是认识民族文化的重要方法，文化研究要回归历史，就是要研究民族文化的来历、形成过程、基本特色及发展趋向。 民族文化的历时性分析一般从三个方面展开：一是研究民族文化的来历，即文化的起源，通过对文化来历的研究有助于正本清源；二是研究民族文化的形成发展过程，通过对民族文化的形成发展过程进行分析，可以了解一个民族文化事业发展的基本轨迹和脉络，有助于人们认识和掌握本民族文化的发展规律，有助于消除历史虚无主义对本民族文化认同的影响；三是研究民族文化的基本特点，认清其优势和劣势。其中，第三点最为重要，因为文化反思是文化自觉的本质，一个民族只有进行文化反思才能认清自身的优缺点。事实上，“民族文化作为特定民族在一定地域利用已有文明成果处理自身与自然、社会和他人关系的成果，具有历史性、民族性和地域性等特点，这些特点在彰显民族文化特色的同时，也意味着某种局限性”[12]。要坚持对本民族传统文化进行历时性分析，搞清楚本民族传统文化的来历和形成过程，站在历史的高度对其进行文化反思和现代审视，如此才能更好地辨别本民族传统文化的优劣方面，在批判中继承和创新发展本民族的优秀传统文化。 (责任编辑：admin) |