注意“中国文化的复数性和典型性”
http://www.newdu.com 2024/11/28 02:11:21 北京日报 葛兆光 参加讨论
2007年，我曾经在香港举办的一次论坛中提出一个说法，就是“中国文化传统是复数的，而不是单数的”。当时只是为了表示一种担忧，即随着中国的崛起，会出现重返传统，强调国学，高唱爱国的极端趋向。那个时候，我心中的疑问只是，现在讲“国学”会不会窄化为汉族之学，讲“传统”是否会把汉族中国文化窄化为儒家一家之学？如果是这样，它很容易和现在中国的所谓“汉服运动”、“祭炎黄，祭女娲”、“尊孔读经”等社会潮流结合起来，不由自主地把尊重传统和强调认同，在所谓“文化自觉”的论述下，推动民族主义甚至是国家主义。因此，我在很多场合反复说明中国文化的复数性也就是中国文化的复杂性、容摄性与开放性。 几年过去了，我仍然持这样的想法。但是，这里更希望从中国文化史的角度，通过中国的文化在几千年中不断叠加，凝固，叠加，凝固，再叠加，再凝固的历史过程，说明中国文化传统为什么是复数的，也想通过中国文化在晚清民初以后的百年渐渐处于断续之间的状况，来说明复数的中国文化传统，在今天为何仍然需要持开放的胸怀，接受各种外来文化的再次“叠加”。特别是在文化史研究和撰述上，我想提醒的是，如果充分注意到“中国文化的复数性”，在撰写中国文化史的时候，也许我们不得不关注中国文化在融汇、凝固、叠加过程中的复杂性，从而建立文化史的主轴。 这些年来，我曾在很多场合批评某些论述中国文化的方法，因为研究中国文化的论著常常是用一种概论（或者说宏观）方式，高屋建瓴地，也是笼统地，或者抽象地介绍所谓“中国文化”。可是我觉得，要讲清什么是中国文化，“中国”两字是相当重要的，因为“文化”是每个民族都有的，你只有讲清楚，这个文化是中国特有（或比较明显），而其他国家没有（或者较不明显），或者说华人世界特有（或比较明显），其他民族没有的（或者较不明显），这才是比较“典型的”中国文化，你不能把那些“非典型的”东西统统叙述一遍，就算是中国文化了。 那么，什么才是典型的“中国的”文化？这里先以汉族中国的文化为主来讨论，必须承认，自古以来汉族文化是中国文化的主脉和核心，简单地说，或许可以归纳为五个方面： 第一个是汉字的阅读书写和用汉字思维。古代传说中由于仓颉造字，“天雨粟，鬼夜哭”，这虽然是神话，但是正说明汉字对于型塑中国文化的意义。使用象形为基础的汉字，而且至今还使用这样的文字来思考和表达（其它各种文化大体上已不再使用象形为基础的文字），这在汉族中国人的思考方法和意义表达上，确实影响深远而巨大，不仅影响了中国文化，甚至还影响到周边即所谓“汉字文化圈”。 第二个是古代中国的家庭、家族、家国结构，以及这种在传统乡村秩序、家族伦理、家国秩序基础之上发展出来的儒家学说，也包括儒家的一整套有关国家、社会和个人的政治设计（它与希腊罗马城邦制基础上发展起来的文化相当不同），和延伸出来的修齐治平的思想，构成了古代中国的日常生活和政治生活的传统。 第三个是所谓“三教合一”的信仰世界。传统中国有所谓“儒家治世，佛教治心，道教治身”的说法，儒道佛各种宗教彼此相处，互为补充，任何宗教都没有超越性的绝对和唯一，因而也没有超越世俗皇权的权威，彼此在政治权力的支配下可以兼容。由于在皇权的绝对权威之下，中国不像西方那样存在着可能与皇权分庭抗礼的宗教，佛教、道教以及后来的天主教、基督教、伊斯兰教等等，都只有渐渐向主流意识形态和伦理观念屈服，改变自己的宗教性质和社会位置，在皇权许可的范围内作为辅助性的力量。当然，同时它也使得宗教信仰者常常没有特别清晰和坚定的宗教立场，形成所谓“三教混融”的实用性宗教观念，虽然宗教没有那种信仰的绝对权力，但也很少有宗教之间的战争，这大概是世界其他很多区域或国家都罕见的。 第四个是理解和诠释宇宙的“天人合一”思想、阴阳五行学说，以及从这套学说基础上衍生出来的一系列知识、观念和技术。这种学说的来源相当之早，发展到后世，其影响不仅波及中医、风水、建筑，甚至还包括政治、审美等等。 最后一个是在“天圆地方”的宇宙论影响下，形成的古代中国非常特殊的天下观，以及在这种天下观基础上，发展出来的一种看待世界的图像，在这样的天下想象下，古代中国还形成了以朝贡体制为基础的国际秩序。 如果你拿这五个方面跟基督教文明比，跟伊斯兰世界比，甚至跟东亚、南亚也相信佛教，或者也用儒家律令的区域比，你会发现这才是“中国”的“文化”。所以，我一直希望，不要用“放之四海皆准”的宏大概念和空洞语词，比如中国文化强调“中庸”、讲究“伦理”、重视“家庭”等等，来抽象和泛泛地定义中国文化。 （作者为复旦大学教授） (责任编辑：admin) |
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