[王洪军]端午习俗起源于古代禊礼(3)
http://www.newdu.com 2024/11/30 03:11:34 中国民俗学网 王洪军 参加讨论
楚国使用颛顼历，以冬十月为岁首即建亥；郑国使用殷历，岁首在十二月；《月令》使用夏历，岁首在一月。由此可知，楚国五月，是郑国三月，是《月令》二月。而《月令》二月，玄鸟来归，祭祀高禖，奔者不禁；郑国的三月，溱洧之滨，士与女手执芳香兰草，相约沐浴，戏谑欢歌，放浪形骸。而此时正值楚国的五月。邻国的烂漫和热情传递给重黎的后裔，也开始“浴兰汤兮沐芳，华采衣兮若英。灵连蜷兮既留，烂昭昭兮未央，蹇将憺兮寿宫”（《九歌·东皇太一》）。由诗句可知，战国时期的楚国已经流行“浴兰汤沐”。值得注意的是“寿宫”一词，何新认为“‘寿宫’乃是祭社神——即高媒母神的神宫”，中国的寿宫高媒社祭，是“繁殖礼”的遗风，这种繁殖巫术“伴随着某种性爱活动”（《九歌十神奥秘的揭破》，《学习与探索》1987年第4期）。可见，楚国的“浴兰汤沐”和郑国的三月上巳以及仲春二月奔者不禁，是性质相同的民间习俗。 《太平御览》卷三一引《风俗通》云：“五月五日以五彩丝系臂者，辟兵及鬼，令人不病瘟。”《后汉书·礼仪志》记：“五月五日朱索五色桃印为门户饰，以止难恶气。”直至汉末，五月五日和屈原还没有发生任何关系。由吴入魏仕晋的周处著《风土记》曰：夏至日，“为角黍，人并以新竹为筒糉，楝叶插五彩系臂，谓为长命缕”（《荆楚岁时记》注）。到了南朝梁，吴均《续齐谐记》载：“屈原五月五日投汨罗水，楚人哀之。至此日，以竹筒子贮米投水以祭之。汉建武中，长沙区曲忽见一士人自云三闾大夫，谓曲曰：‘闻君当见祭，甚善。常年为蛟龙所窃，今若有惠，当以楝叶塞其上，以彩丝缠之。此二物，蛟龙所惮。’曲依其言。今五月五日作粽，并带楝叶、五花丝，遗风也。”吴均系吴兴故鄣人，一生未到过荆楚，“屈原五月五日投汨罗水”亦未见此前其他文献记载，但为民间传闻而已。其后，梁元帝时宗懔作《荆楚岁时记》：“五月五日谓之浴兰节，四民并蹋百草之戏，采艾以为人悬门户上，以禳毒气，以菖蒲或镂或屑以泛酒。是日竞渡，采杂药，以五彩丝系臂，名曰辟兵，令人不病瘟。又有条达等织组杂物，以相赠遗，取鸲鹆，教之语。夏至节日食糉。”宗懔在荆楚一带做过官，对于当地的儒林旧事及民间传说是熟悉的。也就是说，直至南朝梁，五月五日还是被称为浴兰节的。在这一天，四民出行踏青，采艾草等，手臂系五色丝线，馈赠礼物，和我们今天的端午节习俗几乎是一致的。只是在士大夫的眼里，五月五日的浴兰节和屈原还没有发生直接的关系，粽子是到了夏至日才吃。 隋朝杜公瞻注《荆楚岁时记》：“《楚辞》曰：‘浴兰汤兮沐芳华。’今谓之浴兰节，又谓之端午。蹋百草，即今人有斗百草之戏也。”又曰：“五月五日竞渡，俗为屈原投汨罗日，伤其死所，故并命舟楫以拯之。……邯郸淳《曹娥碑》云：‘五月五日时，迎伍君，逆涛而上，为水所淹。’斯又东吴之俗，事在子胥，不关屈平也。《越地传》云：‘起于越王勾践’，不可详矣。”到了隋代，五月五日的沐兰节和屈原的传说才发生关系，但是传闻异端，无所定指。尤其是五月五日竞舟，是祭奠伍子胥，还是屈原，士大夫尚无法肯定。 到了唐代，已经成为一种风俗，屈原随之也走进了诗篇。天宝进士禇朝阳《五丝》诗曰：“越人传楚俗，截竹竞萦丝。……但夸端午节，谁荐屈原祠。把酒时伸奠，汨罗空远而。”僧人文秀《端午》诗云：“节分端午自谁言，万古传闻为屈原。堪笑楚江空渺渺，不能洗得直臣冤。”然而宋人尚有疑问，葛立方曰：“今江浙间竞渡，多用春月，疑非招屈之义。及考沈佺期《三月三日独坐州》诗云：‘谁念招魂节，翻为御魅囚。’王绩《三月三日赋》亦云：‘新开避忌之席，更作招魂之所。’则以元巳为招屈之时，其必有所据也。”（《韵语阳秋》卷十九）元巳即为上巳。三月上巳本来即有招魂续魄的涵义，三月三日的诗或赋有招魂之语，并不值得奇怪。“疑非招屈之义”是很有见地的。清初沈自南《艺林汇考·饮食篇》引明人余氏《辨林》曰：“古俗五月五日烹龟、食糉，盖取阴阳尚包裹未分之象，俗以竞渡为屈原而作，并以角黍亦为屈原而作，盖自《续齐谐》所载之谬耳。”冬至之日，阴气达到了极致，阳气萌生并滋长。阴阳包裹而未分，系指春天阴阳二气胶着混沌的状态，在阴阳达到平衡状态之后，阴气渐行消退，阳气呈上升态势，直至夏至。五月五日吃粽子，最常见的粽子里边是放枣的，正是取其包裹之意，和屈原原本没有关系。 综上，楚国五月的端午节，初为浴兰节，系郑国三月上巳。二者皆为“玄鸟生商”生殖习俗的流变。《夏小正》及《月令》所谓“奔者不禁”、“令会男女”的深层文化内涵被节日的仪式固定下来。直至东汉末，五月五日和屈原尚无干系。楚国五月初的祭祀活动，在民间逐渐和屈原为国不惜殒身投江的行为结合起来，选择五月五日来祭奠屈原，当发生在东晋末到南朝初中原板荡、故国丘墟之际。人们思念大义凛然、为社稷以死的屈原，在汨罗江上招屈原之魂，招故国之魄，遂成风俗，直至今日。 （文章来源于《文史知识》2012年第6期“民俗志”栏目） (责任编辑：admin) |