 庄子说的"无名"，从人生哲学的角度讲，即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，便觉得自己应该得到什么，这实际上是把自我与非我对立起来了，即使是以仁义之心爱人利人，庄子也认为是求名利，因为强以仁义绳墨天下就把自我置于天下的对立一方．以已为是．以天下为非．这就"哲人"。所谓"无功"，即破非我与非我的对立，如日夜、寒暑、水火，本无所谓是，无所谓非，顺应了自然规律，无所不是；违反了自然规律，无所不非。故要"乘物以游心"，乘物即顺应自然，顺应规律；游。动即从观念上打破绝对分界，强调转化。懂得了日夜。寒暑、水火皆可为我所用的道理，人就活得更自由了。所谓"无己"，即破自我与自我的对立。世人遭受"与接为搞，日以心斗"的折磨，主要是因为有个"小我"在。"无己"就是破"小我"。"我"算个什么呢？"夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死也"。（《大宗师》）生，时也；死，顺也。放养生的目的在以尽天年，不在长生不死。庄子齐死生，并不是说生死无差别，而是视死如归，客观地看待生死问题。所以，他既重视养生，又反对厚葬。齐死生是进入理想人生的最一步，过了生死关，便进入"撄宁"（见《大宗师》伤论修道）、"大妙"（《寓言》颜成子游与南伯子聂论修道有此言）的境界。 逍遥无待固然在精神上自由了，但精神自由不能改变客酃媛伞"死生，命也淇有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。"（《大宗师》）自然之变，死生之命不会因你打破了"彼此是非"的观念遮蔽便失去了自身规定，"游心"仅仅以去"天刑"，恢复人的本然面目为终的。人即便修成"至人"的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。但"游心"也不象人们所批判的那样，纯然是在"虚幻"中寻求解脱。首先，"游心"是心理治疗的清凉剂，解毒散，人生的喜怒哀乐，固然和个人的遭际有关，但人的主"成心"的确是人自苦其苦、自寻烦恼的意识根源。人沉溺于"小我"之见，沉溺于主观的是非之中，不能豁达、宽容、平等地对待别人，往往被自己所不能把握的东西搞得心烦意乱，而这的确和自我对人生的态度，自我心"是以"顺物"为前提的，"游心"打破了知性遮蔽，从而使人体味到事物之间的普遍关系和物极必反、相互转化的道理，这又反过来有益于客观地看待矛盾，认识矛盾，把握规律，游刃于矛盾之中而"与物为春"。天有寒暑，人把握了四季变化规律，不以寒为恶，暑为善，春耕夏耘，秋收冬藏，这就叫"安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之县解"。（《养生主》）在庄子的人生哲学中，"顺物"与"游心"互相依托，评价庄子的人生观，不能只看其一面。最后，"游心"可以使人高尚其志，道德完美。庄子认为，儒墨的道德哲学用心虽善，但蔽在师心自用，缺乏自然哲学的基础。而庄子的道德哲学完全和自然哲学打成一片，他的道德可称之为"不仁之仁"、"不义之义"。庄子反对从爱憎（亲亲观念）出发建立道德信仰，要求道德律与自然律统一，故不仁不义，不强调为别人服务的动机，也不强调利他主义的效果，这种动机和效果都是外在的。庄子认为，儒墨爱人利人，这已经先把自我与非我对立了起来，已经违反了自由律；儒墨预先假定了要为别人做好事，这就已经在名利中。所以，最高的动机和效果无须刻意表现出来，圣人"为而不恃"，无意插柳柳成荫，只要客观上符合了事物的内在尺度应就是人的最高道德。圣人"游心乎德之和"（《德充符》），"游心于淡"（《应帝王》），要作圣人，就必需取消任何价值判断。所以，死不必坏，如"一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止。"（《齐物论》）这样的生也未必就好；穷不必就是不幸，富不必就是走运。《山木》载："庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：'；何先生之惫邪？'；庄子曰：'；贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。'；"庄子"游心"于道德，轻视功名利禄，这种人生态度，即使在今天也是十分可取的。它与其说是自欺欺人的自我安慰，毋宁说是对独立人格的追求；它与其说是一曲没落阶级的挽歌，毋宁说是一曲乱世中的知识分子的气节歌。 (责任编辑：admin) |