中国传统的以孝治天下的孝道文化可能是中国儒家文化中最具有迷惑性的文化之一。因为，如果你敢提出“非孝”，那么，有人就会说你在鼓励儿子打老子。然后又是告亲，以及禽兽相食等等危言耸听之类的辩驳。其实，一个家庭中的亲情关系，更应该需要的是爱与互相尊重，而不是孝。
     
    家庭中，唯爱是真的。而爱是平等的，互相的，是发自各自的内心的。而孝却是单向的，居高临下的，造作的。只要求作子女的感恩，而不要求作父母的负责。也就是鲁迅所说的，“他们以为父对于子，有绝对的权力和威严；若是老子说话，当然无所不可，儿子有话，却在未说之前早已错了。”（鲁迅《我们现在怎样做父亲》）
     
    有孝道文化的地方，就不可能会有什么自由、平等与人权。
    中国的二十四孝图就是这种孝道文化的丑陋图。孝，其实只是一个家庭概念，却要用来治天下，这在传统的农业社会尚且不可能，在今天日益开放的市场社会，那怎么可能？父母对自己的孩子可以不讲民主平等，但是，对陌生人，你那一套能够行得通吗？
     
    北大收新生，第一条就是不孝顺的不录取。可是，你怎么知道人家是不是孝顺的？如果一个学生好不容易考上了北大，北大在录取的时候，接到了来自他父母的投诉，说，你们不要录取他，因为这是一个不孝的孩子，然后让他失学。这可能吗？如果是别人投诉呢？他的父母会支持吗？如果他父母都否认自己的孩子不孝，那么录取学生要孝这一条，岂不是一个摆设而已？就是这样的摆设，竟然受到那么多人的热捧，可见不用脑袋思考的中国人还是很多的。
    美国耶鲁大学教授、著名经济学家陈志武先生给自己的两个孩子写公开信要求他们不必对自己孝，支持他们按照自己的意图去追求幸福与快乐。我以为这封信值得所有的中国父母一读。
     
    我一看到“孝”字就头痛，中国的传统家庭少有真正和睦的，其实根源就在于这个“孝”字。因为“孝”代替了真爱，代替了一个人作为生命的主体的选择自由，还因为“孝”，让中国的父母养儿只是防老，正如积谷为防饥一样。而这恰恰让一些本应该由社会体制来解决的生老病死的问题，却让孩子来负担了。如果有了这种回报的心态来养孩子，那么，这样即使父母有对子女的关爱，也只如同一种投资行为，养孩子以图回报，就是“变成买卖行为，虽然喝了杏酪，也不异‘人乳喂猪"，无非要猪肉肥美，在人伦道德上，丝毫没有价值了。”（鲁迅）
     
    提出“三个面向”，即面向世界、面向未来，面向现代化的邓小平怎么就不热衷于中国传统文化呢？翻开他留下的文字，甚至都从来没有提到过什么孔子、儒家传统文化之类。然而他却搞了一个“改革开放”，一个体制内有点世界眼光的人，确实是非常难得的。现在有人却要提出的所谓文化自觉，却是要回到孔子，回到儒家。一种体制要选择人的时候，先考察其奴性程度，非奴都首先即被淘汰掉。现在的尊孔崇儒，其实不过是中国历代帝王的轮回宿命。
     
    任何一个有思想力度的人，一定会遭受到巨大的阻力。阻力越大，说明你的份量越重。一粒粉尘，在平光镜上滑行不会有任何阻力。但是，那毕竟只是一粒粉尘而已。因此，不要把你所遭受的阻力看成自己的错误，相反，这可能恰恰说明了你的价值所在。一个人要怎样证明自己活过？不从众，不跟风，不赶时髦，只服从发自自己内在的生命的声音，有自己的定力。这就是刚刚去世的苹果总裁乔布斯所说的，人生太短，“你的时间有限，所以最好别把它浪费在模仿别人这种事上。”
     
    一些儒家学者说，你是中国人，所以你必须尊孔信儒，这样武断的话，其实不可能出自真正的自由思想者口里。以中国之大，信仰之广，怎么可以逼迫每个中国人都去信一个东西呢？如果以不尊孔信儒的人就不是中国人的标准，那么，那些佛教徒，那些基督徒与穆斯林们怎样办？难道要把他们都开除出中国吗？信仰是自己个人自由选择的事情，一旦成为政府的事情，问题就严重了。
    美国宪法禁止任何宗教信仰成为国教，这是有道理的。信仰之间可以自由竞争，唯独在竞争时不可以借助政府的公权。现在儒家学者们蠢蠢欲动的正是想动这个歪脑筋。其实二千几百年前，儒生董仲舒与汉武帝已经有过一次合作了，而且这种合作在二千多年时间里早已形成了惯例，结果怎样？“惨无人道”，四个字就可以概括。
     
    大凡要送出去的东西，首先要经得住逻辑与人性化的标准的检验。中国能够给世界输送出什么？礼？孝？官僚贪腐体制？等级思想？还是民以食为天？如果实在不行，就先学习，去拿来，然后创造，再送出也不晚。日本人现在不是送出了许多吗？不要急，好的东西，不用你送，自然人家就会来学习的。就像当今美国成为世界留学移民中心一样。着什么急呢？