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妈祖形象神格化的塑造，并非一种简单的迷信崇拜，而是宋、元、明、清官方有意识的宣传，成为意识形态的表现形式之一。在妈祖形象建构的过程中，文化精英阶层在其信仰功能、仪式规范的理性转化方面起到了决定作用。通过儒释道三教伦理的诠释，妈祖被塑造成“天道”的担当者，并被赋予“博施于民而能济众”的政治功能，从而承载了支配日常生活和稳定民间秩序的使命。 妈祖文化是在宋代海洋贸易空前繁荣、思想文化活跃奔流的历史大背景下产生的，经过元、明、清三代的继承和发扬，成为一种糅合儒释道三家思想的“准宗教性”文化形态。从海洋文化发展史角度来看，妈祖是经宋、元、明、清官方认可的“海洋保护神”，是中国海洋文化的象征符号。从传播学层面来看，妈祖信仰已随华人移民流播到20多个国家和地区，妈祖已成为中国文化走出去的“形象代言人”，其善德和平的形象与当前以修睦邻邦为导向的海洋战略相契合，可作为“一带一路”建设的文化标识。从历史上来看，以国家名义对妈祖进行的“封爵”达40次之多，妈祖从民间口头赋予的灵女、女神一步步上升为夫人、妃、天妃，最终达到天后的至尊地位。其形象的塑造经历了事迹感召、神话演绎、舆论宣传、官方支持、编入国家祭祀体制的发展过程，这也是宗教人物和帝王形象神格化的一般轨迹。妈祖形象的塑造及其神迹显圣体系的形成，与多种因素直接相关。 符合官方道德建构需要 妈祖形象的神格化是官方道德建构的需要。自北宋后期起，内忧外患逐渐加剧，变法呼声日益升高，新旧集团对立明显。神宗朝的“王安石变法”和哲宗朝的“司马光更新”，便是双方政争胶着的直接表现。新旧集团虽然在军政和经济改革上见解不同，但在加强民众思想的管理上态度则是一致的。例如，新党为确保新政的执行效果，针对民间芜杂的信仰进行了大规模甄别和整顿，禁断一切有害公序良俗的“淫祀”，而对有助于抚慰民心的神祇，则以授爵褒祀的形式，纳入官方管控范围。虽然其后新政几乎全废，但这一政策却得到延续。宋代这种系统化的信仰整顿，在宗教和社会文化层面均对后世产生了深远影响。道教神祇的体系化即是在这一背景下完成的，妈祖信仰也在这一时期被除去“淫祀”烙印并编入国家祭祀体系。 妈祖本名林默（960—987），原为宋初福建路兴化军（今福建省莆田市）湄洲湾的渔女，以巫术助人急难而称善乡里，殁后亦频频显应，故祠祀祷祝者众。其惠人以仁以爱，扶危济困，而非惩戒报复，不论富贵贫贱、高低贤愚，皆一视同仁，回应所求。可以说，在她身上所寓寄的这种特质既满足了民众的心理期待，也迎合了官方道德建构的要求，正是统治阶层所需要的“理想类型”。南宋百余年间，从高宗至理宗，对妈祖进行了13次加封，屡进“妃”爵。元初，出于稳定南方新附地区秩序的考量，同时也是开通漕运的现实需要，世祖忽必烈将妈祖提升到“护国辅圣庇民”的国家层面，晋封为“天妃”，其海神形象进一步凸显。明代自永乐朝起，由于出洋和番、抗击倭寇和海贼等因素，海防观念有所强化，妈祖不仅是郑和、陈侃等使臣出洋必拜的守护神，而且是打击海寇的助力之神。有明一代，妈祖的地位虽然没有进一步提升，但无论在国家层面还是在民间衢里，对其崇拜已成为普遍现象，并且随移民出海而远播南洋。迨至清代，妈祖又成为收复台湾的守护神，受到以靖海军侯施琅为首的官军普遍尊奉，其地位也在康熙朝被抬升至“天后”，达到顶峰。 (责任编辑：admin) |