一、放下

两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。
    “来吧！小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。
    过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。
    师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”
    “呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还挂在心上？”

二、还要我放下什么

唐代，严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”
    ——大意是：在禅修的道路上，我抛弃了一切，下一步怎么做？
    赵州禅师答：“放下吧。”
    严阳尊者说，已经两手空空，还要我“放下”什么？
    赵州禅师指示他：“放不下，那就把它挑起来！”
    严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。

三、洗钵去

唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教，“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
    赵州问：“你吃粥了吗？”
    僧人答：“吃粥了。”
    赵州说：“那就洗钵去吧！”
    在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
    赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离曰常生活。这些曰常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。

四、一切都在

有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
    一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
    一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
    过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
    刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
    一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
    很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
    这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
    一休推开寺门，走了进去。
    师父问：“外面怎么样？”
    “全黑了。”
    “还有什么吗？”
    “什么也没有了。”
    “不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”
    一休忽然领悟了师父的苦心。

五、磨砖作镜

道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。
    一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
    道一说：“我想成佛。”
    怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
    道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”
    怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
    道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”
    怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
    道一：“那要怎么样才能成佛呢？”
    怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”
    道一沉默，没有回答。
    怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。”
    道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。

六、人生咸淡两由之

1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
    一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
    夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗？”
    “咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
    吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。
    夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么涸烩平淡的开水？”
    弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”

七、八风吹不动

苏东坡在江北瓜州任职时，和一江之隔的金山寺住持佛印祥师是至交，两人经常谈禅论道。
    一曰，东坡居士自觉修持有得，即撰诗一道，稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。
    诗成后遣书童过江，送给佛印禅师品赏，禅师看后，拿笔批了两个字，即叫书童带回。
    苏东坡以为祥师一定是对自己的禅境大表赞赏，急忙打开，一看只见上面写着两个字：放屁。
    这下东坡居士真是又惊又怒，即刻乘船过江找佛印理论。
    船至金山寺，禅师早已在江边等候，苏东坡一见佛印立即怒气冲冲的说：“佛印，我们是知交道友，你即使不认同我的修行，我的诗，也不能骂人啊！”
    禅师大笑说：“咦，你不是说‘八风吹不动’吗，怎么一个屁字，就让你过江来了？”
    苏东坡听后恍然而悟，惭愧不已。

八、佛法大意

白居易向鸟巢禅师请教：“佛法的大意是什么”
    鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
    白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”
    鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”
    白居易心中服膺，便施礼退下了。

九、求人不如求己

佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
    忽然，苏东坡问了一个问题，“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
    佛印禅师：“念观世音菩萨。”
    苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
    佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”

十、先把你的杯子空掉

有一天，一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师，什么是禅。
    南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。
    望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”
    南隐禅师停下来。
    “你就像这杯子，”他微笑着说：“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”

十一、 正字与反字

小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
    师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但宇是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。，
    “这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说：“但是写反了！”   “什么字呢？”   
    “我’字！”
    “写反了的‘我’宇算不算宇？” 师父追问。
    “不算！”
    “既然不算，你为什么说它是个‘我’字？’   
    “算！’小和尚立刻改口、。
    “既算是个宇，你为什么说它反了呢？：，  。
    小和尚怔住了，不知怎样作答。
    “正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字：相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’ 宇，你倒要说是写反了”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的“夭质”，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”

十二、一杯水和一片湖

一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
    “味道如何？”大师问道。
    “咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
    随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
    弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
    大师问道：“什么味道？”
    “纯净甜美。”弟子答道。
    “尝到咸味了吗？”大师又问。
    “没有。”弟子答道。
    大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
    你愿做一杯水，还是一片湖？

十三、真假妄语

道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：“禅师！您平常用功，是用何心修道？”
    大珠：“老僧无心可用，无道可修。”
    道光：“既然无心可用，无道可修，为什么每天要聚众劝人参禅修道？”
    大珠：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，那有什么地方可以聚众？”
    道光：“事实上你每天聚众论道，难道这不是说法度众？”
    大珠：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？”
    道光：“禅师，您这可打妄语了。”
    大珠：“老僧连舌头都没，有如何妄语？”
    道光：“难道器世间，有情世间，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”
    大珠：“都是真的！”
    道光：“既是真的，你为什么都要否定呢？”
    大珠：“假的，要否定；真的也要否定！”
    道光终于言下大悟。
    说到真理，有时要从肯定上去认识的，但有时也可从否定上去认识的。如般若心经云：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这就是从肯定中认识人生和世间的；般若心经又云：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”这就是从否定中认识人生和世间的。大珠慧海禅师否定一切明句文身，不是妄语，因为否定一切，才是肯定一切。
    顺宗有一次问佛光如满禅师道：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”
    如满禅师答道：“佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处；有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去；清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑！”
    顺宗皇帝不以为然再问：“佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说；山河与大海，天地及曰月，时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”
    如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭；有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月；非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。”
    顺宗皇帝听后非常欣悦，对禅师益加尊重。
    有人常常问道：阿弥陀佛在西方净土，药师佛在东方世界，那么释迦牟尼佛现在又在哪里儿呢？其实释迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪里里呢？
    这种问题，经禅者答来，就非常活泼，因为有心，看到的是生灭的世界，那是佛的应身；无心，看到的是不生不灭的世界，那才是佛的法身。无心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪里里。
    “有缘佛出世，无缘佛入灭”，灭不是生灭的灭，灭是涅槃境界。在常寂光土则灭除一切烦恼、差别、对待，是绝对解脱快乐的寂灭世界。 (责任编辑：admin)