弱水三千，只取一瓢
    
     就像蜜蜂只汲取花蜜、毫不破坏花瓣的美丽和芬芳一般，仁者随缘而住，亦只是汲取智慧，而不迷失于他物之中。
     ——禅语
     有一天，佛陀在精舍中静坐，有一个人愁眉苦脸地长跪在佛陀座前，等待佛陀的开示。不久，佛陀睁开眼来，问道：“你有什么事?尽管问吧。”
     “佛陀!我信了佛教以后，我的父亲非常不赞成。他认为佛教的戒律太广泛、太严格，哪能全部受持，不如不学好了。他这样强词夺理地坚持着自己的见解，我费尽唇舌，他还是不能接受。我怕他将累劫流转生死，堕落恶道受苦，所以祈求佛陀度化我的父亲。”
     佛陀说道：“你的父亲是利根之人，只要你把我说的故事转述给他听，他必然能去邪向正，回迷向悟。”
     “是什么故事，请佛陀开示。”
     于是佛陀说了这样一个故事：
     从前，有个愚人在旷野走了好几天，滴水未进，口渴得两眼昏花，浑身发热，沿途寻找水源，总不可得。
     忽然，他看到远处有一条河，河水清洁明净。然而，他呆立了半天，却不想前去取水喝。
     这时候，同路的行人觉得纳闷，就上前问道：“你不是口渴吗?为什么找到了水，反而不喝呢?”
     愚人拉开嘶哑的喉咙答道：“你有所不知，这么多的水，我喝得完吗?我怕我的肚子装不下这么多水，所以干脆不喝算了。”
     路人听了，不禁摇头叹息：“真是无知的人，多么可怜呀!”
     听了这则故事以后，青年马上回家告诉父亲。父亲听了恍然大悟，于是便与儿子一起学佛向道。
     弱水三千，只取一瓢，便能解渴;佛法无边，奉行一法，便能得益。
     佛法有“万法归一”之说，日子要一天一天地过，路要一步一步地走，事情要一件一件地做，人生就是这样简单，把“一”做好即可，何必为无限的时空烦恼呢?
     有个叫铁眼的年轻和尚，发誓要用募捐来的钱筑造一个佛的金身。这件事虽然功德无量，但是困难太大了!然而，铁眼和尚一旦立下了宏愿，就绝不退缩。
     募款的第一天，他早早就来到了最繁华的地方，向过路人乞讨施舍。不一会儿，过来一个武士，铁眼和尚施礼道：“贫僧誓愿铸佛金身，请施主捐一点儿吧!”
     武士都没正眼看他，像是没听见的样子，迈着大步走了。铁眼和尚急忙追上去，低声乞求：“给多少都行!”
     武士厌烦地挥挥手，十分干脆地拒绝道：“没有!”
     武士在前面走，铁眼在后面跟着，一直走了十多里路!那个武士无可奈何地随手扔下一文钱。铁眼和尚从地上捡起那文钱，朝武士行礼致谢。
     武土觉得奇怪，问道：“一文钱也值得你这样高兴?”
     铁眼和尚答道：“这是贫僧靠行乞修佛的第一天，如果不能化到一文钱，或许贫僧的心志就会产生动摇，所以感到无限欣喜。”说完，便引身告退，按照原路回去继续化缘。
     暑去寒来，经过无数个风霜雪雨的日子，铁眼和尚终于筹足了资金，完成了自己的心愿。
     铁眼和尚的故事让我想到了很多至理名言，比如“千里之行，始于足下”、“不积跬步无以致千里，不积小流无以成江海”……
     其实，我们中国人是非常懂得做人和做事的道理的，但真正用这些道理去实践的人却很少。所以，《论语》传承几千年，读过的人不计其数，而真正靠《论语》成功的却只有那么几个人。宋朝开国宰相赵普“半部《论语》治天下”名扬千古，于丹凭借《〈论语〉心得》为世人所知。
     赵普和于丹的成功其实极为相似，我甚至觉得于丹不过是把赵普的成功复制了一遍，他们的共同之处就是认认真真地做了一件事，那就是——读《论语》。但就是这样一个举动，使历史记住了赵普，让时代记住了于丹。
     这也给了我们一个启示：成功其实不是什么难事儿，做好一件事儿就足够了。
     有的人一辈子只做了一件事儿，就让人记住了;有的人做了一辈子事儿，却没有一件能让人记住的。其实人生的价值并不在于你做了多少事情，而是看你做的事情是否成功。做一千件半途而废的事情不如完完整整做好一件事情，因为衡量行为价值的标尺是结果而不是进程。
     现在，很多大学毕业生刚走上工作岗位的时候，很容易产生一种想法：我要找一份符合我兴趣的工作，我要找一个能充分发挥能力的平台，我要做一番惊天动地的事业……
     其实，根本不必这么着急，一个人能否成功，并不在于你所处的环境有多好，你的起点有多高，你的企图有多大。如果你能在现有的工作上做得比别人好一点点，不需要很多，你就有机会去做更大的事情。但如果你什么都不做，停在那儿幻想或者抱怨，那根本没用，这个世界没有人想听这样的话，大家只关注你做事的结果。所以，你只要把每一件事儿都做好，哪怕只比别人好一点点，你就会有更多的机会。