昔有一人，行来渴乏，见木筒中有清净流水①，就而饮之②。饮水已足，即便举手，语木筒言：“我已饮竟③，水莫复来。”虽作是语，水流如故。便瞋恚言：“我已饮竟，语汝莫来，何以故来？”有人见之言：“汝大愚痴，无有智慧。汝何以不去，语言莫来？”即为挽却④，牵余处去⑤。
    世间之人，亦复如是。为生死渴爱⑥，饮五欲咸水⑦，既为五欲之所疲厌，如彼饮足，便作是言：“汝色声香味，莫复更来，使我见也！”然此五欲，相续不断，既见之已，便复瞋恚，语：“汝速灭。莫复更生，何以故来，使我见之。”时有智人，而语之言：“汝欲得离者，当摄汝六情⑧，闭其心意，妄念不生，便得解脱。何必不见，欲使不生。如彼饮水愚人等无有异。”
    注释：
    ①木筒：贮存、接引清水的木制器皿。
    ②就：接近、靠近。
    ③饮竟：竟，完毕，终了。饮竟，喝完了。
    ④挽却：挽，拉；却，退。挽却，拉走。
    ⑤余处：别处。
    ⑥渴爱：佛教名词。指世人追求色、声、香、味、触五种欲望，如渴而见水。认为：渴爱难满，如海吞流，它也是难脱烦恼的直接原因。
    ⑦五欲咸水：指有五种欲望的人们如渴饮咸水，越喝越渴，难以满足。
    ⑧摄汝六情：摄，收敛，制约；六情，又称六根，被认为是“心所依者”，即通过眼、耳、鼻、舌、身、意而产生的感觉以及思想意识。
    译文：
    从前有一个人，走路走得又渴又累，看见木筒中有贮存、接引来的清凉纯净的流水，就靠上去喝。喝足之后，就举手对木筒说：“我已经喝完了，水就不要再来了。”虽然他说了这话，可水依然流个不停。他就瞪着眼睛愤怒地说：“我已经喝完了，告诉你不要再来了，为何还要流个不停？”有个人听见了以后就对他说道：“你实在是太愚昧了，一点脑子都没有。你自己为什么不离开，却叫水不要再流了？”就把他拉走，带到别处去了。
    世上有的人，也是如此。渴求人生的各种欲望，如渴饮咸水永难满足，在对各种欲望感到疲惫厌倦后，就好象那位喝足了水的人一样，说这样的话：“你们这些声色香味等等欲望，不要再来了，不要让我再遇见了！”但种种欲望，仍然不断地出现，遇见以后，就又瞪眼气恼地说：“你们赶快消失，不要再产生，为何还要再出现，让我遇见。”这时有位明智的人对他说道：“你想脱离各种欲望的困扰，就应当收敛和制约你的各种感官的诱惑，清心寡欲，不生各种贪婪的愿望，这样就能解脱各种烦恼。又何必为了不遇见诱惑，而想使它们不产生。这就和不想喝水了却又不想见到水的愚人的想法一样，没有什么区别。”
    辨析：
    客观事物是不以人的主观意志为转移的。我们熟悉的一句话：让高山低头，叫河水让路，表现了人们征服自然、改造自然，为人类造福的决心和信念。但人们在征服自然的时候，首先要了解它、认识它，换言之就是要尊重和认识自然规律。更应当具有热爱自然、保护生活环境和自然资源的认识，切莫主观盲动，贻害后代。
    至于佛教对于“欲”的抵制，以及对人与社会、恶与善本源的认识，不无深刻之处。它认为：欲既是客观的，又是主观的，表明了人对于外界既不是完全被动的，也不是一种完全支配的关系。社会存在决定了他的“欲望”需求。他又对别人产生作用、影响。人受环境影响，又影响环境，也影响着和他有一定社会关系的人。这种关系是一个完整的统一体，有不应忽视的认识价值。
    （摘自《百喻经注释与辨析》荆三隆邵之茜着）
    供你思考：
    圣法法师在《百喻故事广释》里说：世间的万事万物都有个根源，方才有其结果，众生贪爱五欲之乐而造业不肯舍离，又怎能没有受苦受难的果报呢？当他厌烦尘境不爱欲乐的时候，如果不断除心里的贪欲又怎能阻止欲乐的水不流呢？不断除内心贪欲的根源，要不喜爱五欲那不是像旅行人要阻止流水，而不杜绝水源一样的愚痴可笑吗？
    水有源，树有根，古人说：“物有初末，事有始终，知所先后即近道矣”。人的富贵贫贱，智愚贤不肖，乃至个性的善恶忠奸正邪皆有过去的业因，感受现在的苦乐果报，不知追究其源，光从业果呵责或怨天尤人有何用。
    所谓“菩萨畏因，众生畏果”。能觉悟的人（菩萨）即事事知何因将必得何果。凡夫不论讲话做事都增近罪业而不自觉，故生死流转业报无尽。
    前生有造种种业，故今生有种种果报——灾难痛苦之事不知忏悔修行，而一昧求神托佛，不是“缘木求鱼”一样吗？佛经说如是因必有如是之果，偏偏不信，却信算命问卜来处理事情亦是缘木求鱼，我人自无始积习贪嗔痴等恶习，故生死无尽，苦报无尽，不以此下工夫而怨天尤人，不是和故事中的愚人呵责流水一样吗？ (责任编辑：admin)