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禅门安心13例
达摩大师安心法门
迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计校自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。
问：云何自心现量？答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。
问：世间人种种学问，云何不得道？答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？问：说法既空，阿谁修道？答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也，若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道；即一切处无处，即作处无作处；无作法即见佛，若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤罏炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性。无忆相分别，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无；又用而常空，故非有；空而常用，故非无。
觅心不可得
当年，源律和尚向慧海和尚请教：
源问：怎么用功？
慧答：饿了就吃饭，困了就睡觉。
源说：这谁不会。
慧答：他们吃饭时不肯吃，想这想那，挑这挑那。
他们睡觉时不肯睡，思这思那，梦这梦那。
曾经，禅门二祖慧可大师，到少林寺面见初祖达磨：
可道：请为我安心。
磨答：取你心来，我为你安。
可道：觅心不可得。
磨答：已为你安好心。
从上二公案，可见，众生心是不安的心。
佛经说：不安的心，能踏杀一切善法。
为此，作为求法人，首要的是，需求安心，那么，如何安心。
去爱欲心
有经云：铁链、木架，非枷锁，成枷锁的是妻儿、饰品。
经书又说：异性与黄金，使人远离正觉，异性是人们渴求黄金的主要原因，因此，对男人而言，女人就是轮回本身，反之亦同。
为此，《四十二章经》说：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。
又说：爱欲之人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。
要看破事相
《金刚经》说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
又说：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
因此，从本性上说，凡所有相，皆是虚妄。
有僧问石头希迁：如何是解脱？
希迁：谁傅汝？
僧问：如何是净土？
希迁反问：谁垢汝？
《维摩经》说：有缚则有解，无缚则谁求解。这也应验了六祖大师的偈子：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
可见，事相是虚幻的，如能看破，就能放下，就能自在。
放下什么？放下过去，放下未来，因为，过去已过去，未来还未来，抓住当下，自在于当下，才最重要。
平常中见佛法
六祖说：行亦禅，坐亦禅，行住坐卧体安然。
禅也罢，佛法也罢，都在现实世界中，要去发现。
曾经，五台山的智通师，一日，曾大叫：我悟了。
众人问他：悟了什么？
他说：师姑原来是女人作的。
废话，师姑不是女人，难道是男人吗？但是，这是废话吗？
日本的道元禅师来中国学法，他的心得体会是：眼睛是横着长的，鼻子是竖着长的。
众人听了他的体会，取笑他，但是，该被取笑的难道是他吗？
古语说：溪声尽是广长舌，山色无非清净身。又说：柳绿花红，春来草自青。
宋代一尼姑悟道诗写道：
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。
归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。
有对禅师有这样的对话：
问：修道的人是什么样的人呢？
答：我正在认真的修行。
问：大师也要修行吗？
答：我要穿衣和吃饭。
可见，佛法并不神妙，要以平常心看平常事，从平常事中见佛法。
盛怒之下勿与人语
中国的儒家，经常教人，盛怒之下，勿与人语，也勿许人物，因为，盛怒之下，人往往会失去理智，做出错事，所以，气愤难平时，千万不要轻易做出决策。
但是，有时候，虽是生气时，但时机却不允许等待，必须马上做出决策，这时，该怎么办？
古代的老和尚给了我们一个智慧的方法：那就是，急事时，你朝前走7步，再后退7步，如此三遍，你的心就静下来了。
据说，这方法还真有效：
例子是，一个急性子的人雨夜回家，推进门去，蒙胧中，居然发现妻子与一男人同眠，他顿时怒火万丈，就到柴房拿刀，要把妻子连同奸夫给杀了，但他忽然想起老和尚的“七步法”，心想，何不试试，就前进七步，后退七步，如此这般，连续三次，果然，怒气已消不少，于是，他点亮灯，认真一看，原来与其妻同眠的是他自己的母亲，母亲因为外出回来，衣衫湿透，拿儿子的衣服临时替换一下。
社会上，好多小青年，因为一言不合，生起气来，就动刀子戳人，事后，往往后悔的不得了，但已经来不及了。
恶人同样有被得度的机会
我们这个世界，有白就有黑；有救死扶伤的医生，也有射杀生命的杀手；有布施者，也有偷盗者。按照佛教观点，好人善人之被度之成佛，自不待言。
我想说的是，恶人也同样有得度被拯救的机会，并不是十恶不赦的恶人就永世不得翻身，因为什么：
首先，恶人也有佛性。
其次，佛陀不舍众生，同时，也不舍恶人。佛陀对恶人，如对病子，用心更多，爱护更深。怎么爱护，就是循循善诱他改恶从善。
因此，恶人只要肯改错、肯忏悔，就可得度，甚至可以成为佛陀优先度脱的对象了。
这就是为什么有“放下屠刀、立地成佛”的说法。
这也是为什么，日本妙音院的《叹异物闻记》中说：连善人都往生净土，恶人更不在话下。
佛陀时，有个叫鸯崛摩罗的青年，他跟从一位婆罗门学道，这婆罗门有位美丽的妻子，他的这位师母见鸯崛摩罗年轻聪明可爱，就对他生了爱恋之心，但这青年一直不肯接受她，认为这样有失体统。但他那师母不甘心，有一天，乘婆罗门外出时，她自己撕掉自己的衣服，扯乱自己的头发，抓破自己的皮肤，等婆罗门回来时，哭哭泣泣地谎称被那青年非礼，为此，那婆罗门对他很恨，以后，就诱迫他去杀一百个人，他在杀人时，佛陀赶到，制止了他，那青年因此对佛陀说：人人都怕我，见我就跑，认为我没有救了，你为什么还要度我。佛说：忏悔就能得救，忏悔能消罪业，太阳的光明照护一切，泥水进入大海就能变为清净，只要你改过就能自新。
鸯倔摩罗听了佛言，很开心，便悔过自新，以后，他也成了圣者。
不以凡人心猜度圣人
凡人之所以为凡人，是因为不理解圣人。
圣人之所以为圣人，是因为明白凡人。
就象水里的鱼，不明白我们人为什么没水也能活一样，凡人对圣人的言行总是感到不可思议。
有一天，善慧讲经的时候，武帝驾到，大家都站立迎接，惟有善慧仍端坐不动，有臣子对善慧说：圣驾到此，为何不起立。
他回答：法驾若起动，一切都会不安。
又有一天，善慧披着僧人百衲衣，道士的帽子，俗人的鞋子上朝，梁武帝问他：你是僧人吗？他指佛道冠。
武帝又问他：是道士吗？他指指俗鞋。
武帝又问他：是俗人吗？他指指百衲衣。
再举几例：
曾经，宝志公看慧思禅师天天眼盯天空，就派人传话给他：为何不下山教化众生，天天眼盯天空干什么。
慧思回答：三世诸佛已被我一口吞尽，哪里还有众生可以教化。
有个僧人来敲玄素禅师门，玄素问他：什么人？
那人道：僧人。
玄素吼道：不要说僧，佛来也不容纳。
僧人奇怪他问：为何佛来也不容纳。
玄素：这里没有栖止之地。
从谂禅师，皇帝来时，他坐在禅床迎接，而将官来时，下床迎接，别人不理解，他说：你不知道，一等客人来，禅床上接待；中等客人来，下禅床接待；下等客人来，迎出山门外接待。
有人问道钦禅师：什么是道。
道钦禅师：山上有鲤鱼，海底有飞尘。
如何去理解圣人的言行，那就要去学圣人，多学一分，多理解一分，自己成圣人之日，即理解圣人之时。
不要有势利眼，要学会喝茶去
在禅宗，有茶禅一味的说法，喝茶与坐禅有异曲同工之妙。
有公案说，赵州和尚问两位来访的修行者之一：你曾来过此地吗？
对方答：没有。
赵州：请喝茶。
接着赵州又问另一位修行者：你从前来过吗？
他回答：有。
赵州又说：喝茶吧。
寺中有人问赵州和尚：怎么新来的叫人喝茶，旧识的也叫喝茶。
赵州和尚又对他说道：你也去喝茶吧。
这就是有名的赵州茶。
当年，莹山禅师开悟时，人问他是怎么开悟的，他说：逢茶喝茶，逢饭吃饭。
可见，学佛、做人，贵在自然，要以平常心、平等心对待一切。
如果，我们以造作的心，分别的心来处事待人，那么，同样是喝茶，但这茶与禅就不是同一味了。
曾经，苏东坡三次到一小寺院，三次受到的待遇都不同。
第一次去时，住持僧不知他身份，以为是一般的老头，就在一般的殿堂里招待他，叫苏东坡“坐”，对侍者说“茶”。一段时间后，东坡又去那里，住持经上次与东坡见面，发现他谈吐不俗，似有来头，这次，就客气多了，东坡一到，住持就把他迎到客堂，对苏东坡说“请坐”，要侍者“上茶”。第三次见面时，他已了解到，此人就是苏东坡，东坡末到，他已到门口迎接，一到马上迎到方丈室，又是要苏东坡“请上坐”，又是叫侍者“敬香茶”，东坡临行前，住持请他题字作诗留墨作个纪念。因三次见面，苏学士发现，此僧分别心，造作心太重，很势利眼，于是，他就用住持三次待他的不同态度，作了一联，曰：
坐，请座，请上座。
茶，上茶，上香茶。
你想想，这个寺院的茶，喝起来，哪里会有禅味。
要淡泊物欲
古人说：淡泊明志，宁静致远。
当今社会，虽不说物欲横流，但可说是人被物牵着鼻子走。
有人为财，贪污受赂，声败名裂。
有人为色，重婚、离婚、包二奶、做第三者，妻离子散。
现在，走到哪里，都是酒楼、夜总会最为热闹。
人如果成为物的奴隶，是危险的。
要知道，浅薄的乐，往往是苦因。
一位乡下财主，一天，在一高官家中作客，饭局之中，有美女跳舞和演奏，他想，我如果天天有这生活就好了。
那高官就对他说，好啊，那就让她们为你免费演奏舞蹈三个月吧，但要说清楚，你每天都得听看，否则，你要赔出100头牛，财主同意了。
这老财主，第一天，看、听，好开心，眉开眼笑；第三天，还算高兴；第五天，就有点烦了；到了一个月，他简直受不了了；第二个月时，他发疯似地对着跳舞演奏的美女们喊叫：带上100头牛，都给我滚。
为什么，再好的东西，天天给你来，你也受不了，物以稀为贵，不希就不贵了。
曾经，诗人白居易做杭州太守时，入山拜见道林禅师。他见禅师搭蓬于古松枝上，就说：禅师的住处很危险呀。
禅师说：你更危险。
白居易说：我任高官，住镇江山，有什么危险。
禅师说：俗物相煎迫，烦恼无停息，难道不危险吗？
是呀，难道不危险吗。
以前，投军从僧的智岩禅师在山上隐居。有一天，一个以前的战友来找他，这位战友，这时已和当初的智岩一样是当官的了。
他一见禅师，就说道：你发狂了吗，怎么住到这种地方来。
智岩回答说：我以前发狂，现在清醒了，而你的狂病，正在发作。
那人道：我发什么狂。
智岩说：你沉湎声色，贪受荣华，陷于轮回生死之中，而不能自拨，何谓不狂。
他战友一听，有所悟。
慧忠禅师曾说：青藤攀附树枝，爬上了寒松顶端，白云流淡澄洁，出没于天空之中，万事万物本来清闲，只是，人们自己在喧闹忙碌。
真是如此啊。
杰克伦敦写出《马丁?伊登》后，名利双收，有了别墅、游艇，但成功后却无聊厌倦，空虚，随之而来，最后，走向疯狂，并服毒自杀于别墅里，有意思的是，小说主人公——马丁?伊登的命运也是如此，那就是：奋斗、成功、自杀三部曲。
其实，只要我们身心健康，就是富有。你的眼睛，值多少钱？我出多少钱，你肯出卖？还有你的双脚、双手，你的心脏、你的脑袋。你看看残疾人，你再看看将死或已死的人，这时，你想想，作为健康好好的你，你有多么富有。
人，不能割舍财色，是因为还没能了悟生命无常，生死事大，一旦做到这点或走近死亡，就会淡泊财色，注重解脱和未来了。
有个真实故事，二战时，有个叫罗勃?摩尔的小伙子在海军服役，一次海战中，他的潜水艇被日本舰队的深水炸弹压到276英尺深的海底，由于日本舰队不时扔下炸弹，且不肯离去，他的潜水艇被深锁在海底达15个小时。
脱险后，他这样自述当时的景况和心情：在那15小时中，艇中空气稀薄，几乎无法呼吸，气温下降到零下摄氏40度，潜艇又随时有被炸沉的危险，他感到生命已经没有什么希望，这15小时，他感觉就如150年，当时，他想，以前怎么会为没钱买车、买房、买老婆的衣服这些小事而烦恼，那时候，他才终于明白，活着，好好活着才最重要，其它，都没有什么了不起的意义。
有人在医院做过调查：临死者，少有人遗言“要能多赚1万元，或再升一级官，老婆再美点就好了”之类，而多是“给我再多一些时间，让我再活一次，好好照顾母亲、儿子”之类。可见，人最需要的不是物质。
要少废话
禅宗提倡不立文字。
为了说明宗旨，不得不用了文字这一方便法门，就如渡船，是为了上彼岸，就如钓钩，是为了捕到鱼。但禅宗一直反对废话。
看历史上的禅师，多是寡言少语的，既使说话了，也是点到为止。
律宗中，也有修禁语的法门。
记得，墨子有个学生叫子禽，一次，他问墨子：“多话到底是好是坏呢？”
墨子说：池塘里青蛙，整天叫呀叫，从没有人注意到他，而报晓的雄鸡，每天只在天亮前叫三遍，人们却对他很注意，因为，听到鸡叫，人们就知道天要亮了，所以，说话要说到用处，废话无益”。
有一天，经宝志公推荐，梁武帝请善慧大士讲金刚经，大士升法座，只将挥尺一拍桌子，就下座，宝志公问武帝：你明白了吗？
武帝说：不明白。
志公说：大士已经把金刚经讲完。
一天，院主请惟严禅师上堂说法，大众聚集起后，禅师沉默了一会，就回方丈室去，关上门。
院主追在后面问：和尚答应我上堂说法，为什么不说一句就回方丈室去。
禅师说：讲经有经师，讲论有论师，讲律有律师，还要我干什么。
中国话说：一切都在不言中，此时无声胜有声，当年，佛陀拈花，迦叶微笑，佛陀便因此把正法眼藏传给了迦叶，就是如此。
要理解别人的苦衷
现在，不少人对自己要求松，对别人要求严，有什么事情，就要别人给他说清楚，刨根问底，这不好。其实呢，家家有本难念的经，每个人都有苦衷，都有不便开口的时候或不好开口的时候，这个时候，就不要强人所难，要尊重人的隐私权。
唐代的香严禅师有个比喻：就如人在高树上，脚不踏枝、手不攀枝、身不着枝、惟用口衔到一枝，这时，树下有人问路，他答，就会掉下来丧失性命。
可见，这时就不便逼人开口，要给人沉默的权利，要留给人语言的空间，理解别人的苦衷。
法门无量，不在修多，惟在对机
佛教四弘四愿中说：法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
可见，学要广，但修呢，不应门门皆修，而是要选对机的修，抓主要矛盾。眉毛胡子一把抓，反而什么也没有抓着。
曾经，南岳怀让问马祖道一：牛拖车，车子停了，是打车呢，还是打牛？
有个慧藏师，有次，马祖问他：你在做什么。
他答：放牛。
马祖又问：怎么放牛。
他答：牛想跑时，我就扭住牛鼻子。
第一个故事中，牛拉车，牛是关键。
第二个故事中，牛鼻子是关键。
意大利男高音歌唱家帕瓦罗蒂，在师范学院上学时，就很喜欢歌唱，快毕业时，他问父亲：我是该当教师还是歌唱家。
他父亲亲手将两把椅子递到他面前说：如果你想坐两把椅子，你只会掉在两把椅子中间的地上，你应该选定一把椅子。
有人问智藏禅师：有天堂、地狱吗？
禅师说：有。
他又问：有佛、法、僧三宝吗？
禅师说：有。
这人说：但径山高僧说没有。
于是禅师就问他：你有妻子吗？
他答：有。
禅师又问：径山有妻子吗？
他答：无。
禅师道：我有，径山无，就是如此。
爱因斯坦建立相对论后，科学界看法不一，德国出了一本书，找来100位教授，让他们出面证明爱因斯坦的理论错了。爱因斯坦看后，哈哈大笑，他说：100位，干嘛要那么多，只要能证明我真错了，一人出面就够了。
可见，学多无用，学贵在对机，在精。
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