|
［内容提要］七七丧俗是我国社会历史悠久、流传极其广远的俗信。本文认为，七七丧俗的理论根源，是天体运动和人体生命运动的七日（包括七月、七年）节律；生活基础，是古人在“天道唯七”规律下形成的许多以七为节律的民俗事象；其发生与发展之契机，是佛教胚胎学说、中阴身学说、六道轮回观念和目莲救母故事；而其持续发展的内在动因，则是中国传统社会浓重的重孝重送终的民族心理。七七丧俗，是中国本土文化与外来佛教文化相碰撞相糅和的产物。 ［关键词］七七丧俗 做七 天道唯七 七七丧俗，俗称“做七”，是生者为亡灵“超度”的一种重要方式。由死者初丧算起，逢七即做一次“法事”，至七七四十九日止。此俗在我国流行极广，不仅广泛见于汉民族地区，许多少数民族聚集地区也广为流行。 对于“做七”，世人并不陌生。但是为什么要“做七”？而不是“做六”、“做八”或“做九”呢？“做七”一俗缘何而来？对此，我国学者普遍认为源于佛教，有的则进一步说是源于佛教的胚胎学说［1］。元人李鹏飞《三元参赞延寿书》中详细记载了佛教“三十八七日”胚胎学说。说是在“父母相感，业神入胎”之后，按七日一个发育周期的节律，经过三十八个七日，最后瓜熟蒂落，“万神必唱恭而生男，万神必唱奉而生女。”［2］ 这便是学者引为我国七七丧俗发生发展之根源。窃以为，我国七七丧俗的发生与盛行，与佛教或佛教的胚胎学说确实有关系，但除此之外，还有更深层的理论根源和社会基础，七七丧俗是中印文化碰撞交融的结晶。谨将管见抛出，以就教于学界方家。 一、七七丧俗发生之理论渊源 大凡一种重要而流行广泛的民俗事象，其发生与发展，一般都有相应理论依据和社会基础。七七丧俗便是如此。 在天体、地球和人类生命的众多运动节律中，有一种以“七”为周期（包括七天、七月及七年）的运动节律。我国先哲很早就发现了这一节律。 《周易·复·彖传》曰：“反复其道，七日来复，天行也。”孔颖达正义云：“阳气始剥尽，谓阳气始于剥尽之后，至阳气来复时，凡经七日。……五月一阴生，至十一月一阳生，凡七月。……天之阳气绝灭之后，不过七日，阳气复生，此乃天之自然之理。”［3］就是说，从阳气灭绝到阳气来复，有个七天的周期；从五月一阴生，到十一月一阳生，又有一个七月的周期。《史记·律书》云：“阳数成于七。”［4］这是天体及阴阳二气运行的自然节律。 《黄帝内经素问·上古天真论》曰：“女子七岁，肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七，肾气平均，故真牙生而长极。四七，筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七，阳明脉衰，面始焦。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸绝，地道不通，故形坏而无子也。”［5］这是人类女性以七年为周期的生长发育节律。（男性的生长周期为八年） 人由重病至死亡，有一个七日节律。《论衡·订鬼篇》曰：“鬼者，甲乙之神也；甲乙者，天之别气也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。……以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。”［6］其说符合五行相克之理，如木日鬼，则金为之杀；金日鬼，则火为之杀。相隔都是七日。这是汉代民间总结出的由疾病至死亡的一般节律。 明儒郎瑛从人体的生命节律进一步解释这一现象。他说，天之所以为天，不过是二气五行，化生万物，名曰七政。人之所以为生，不过是阴阳五常之气，行于六脉，称为七情。“天之道唯七”，而气至六日有余则为一候，因而天道“七日来复”。人身之气，凡七或六日而行十二经络一遍，故人之疾患，“至七日而轻重判焉。”［7］ (责任编辑：admin) |