有一个云游四方的修道人，途中，捡到一颗珍奇的宝石，随手扔进他的背包中。一天，修道人遇到一个又饥又渴的旅行者。他打开他的背包，把食品分给那个饥饿的旅人。这人无意中看到那颗光芒四射的宝石，有些惊讶。修道人毫不犹豫地就将它送给了这个旅人。那人兴奋不已，这可是天上掉下的奇珍异宝，他口中直呼好运。
    但是，过了数日，那个旅人追了上来，找到修道者，并且恭恭敬敬地把宝石送还给他，对修道人说：“我不要这颗宝石了，我需要比这更贵重的，是什么思想和心愿，让你愿意把这么贵重的东西送给了我？请给我开示。”
    比这宝石更珍贵的东西，不就是佛陀的慈悲喜舍——四无量心？佛经中说：“佛心者，大慈悲是。”大慈大悲就是佛心。四无量心“慈悲喜舍”就是佛陀向人类传扬的一份大智慧。为什么？因为慈悲是洞察万有缘起（彼此互相联系、互为条件）和万法本空（无常无我、放下我执）获得般若智慧的结果。只有慈悲，才真正体现人和人、和众生、和宇宙同为一体（同体大悲，众生平等），只有喜舍，才真正体现人对自私自利的鄙视和扬弃。只有慈悲喜舍，才最终体现了人类全体利益、整体利益的关怀与维护。只有维护了人类的整体利益，你的个人利益也才能真正得到维护和增上。慈悲喜舍，正是人际关系的本质上的调整与和谐。只有和谐的环境，和谐的人际关系，和谐的人与自然的统一，人类才能得到快乐，得到自在，得到福德。般若是智慧，般若也是福德。
    现在，我们就看得更清楚，懂得更明白：慈，是给予，又不仅仅是给予；悲，是给予，又不仅仅是给予；喜，是给予，又不仅仅是给予；舍，是给予，又不仅仅是给予。难怪世界上那些大财团、大富豪、大善人、大功德主，他们都会拿出许多钱来投入慈善事业，回馈社会。那是什么？那是智慧。他们拿得越多，捐得越多，得到的回报也将越多。“舍”去的是看得见的，“得”到的，也许你看不到。看不到的正是拿钱买不到的。所以，人们不要老想着“取”，而要懂得“舍”；不要老想得“益”，而要不怕“损”。“舍”是好事，“损”不可怕。施舍比接受更有福，更有智慧。牺牲自己，成就他人，无我无执，关怀众生。人的品格的完成，也是佛的慈悲心的完成，佛道的完成。近代高僧、先曾法祖太虚大师说得好：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”
    慈悲的基础是般若，般若的实践是慈悲。慈悲喜舍——智慧的品格，品格的智慧。