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佛、道两教在中国兴起后，基本上也受到民间信仰的这种功利原则的影响。对一些知识分子而言，他们或许会去探讨宗教的教义、会去琢磨宗教的思维方式，然而，对普通大众而言，他们关心得更多的往往是宗教到底能给自己带来什么。因此，为了满足信众的需要，也为了自身的长期生存和壮大，佛、道两教不能不面对现实的精神环境。于是，道教与佛教的精英们不仅把民间流行的神祇编入自己的神灵谱系，还竭力把本派神灵的功能无限扩大化，并努力宣扬其“灵验”性。在佛、道两教中，比较受欢迎的神灵往往是全能型的。如道教的“三界伏魔大帝神威远震天尊”关羽，既是忠勇仁义的典型，又是武圣人、三界伏魔大帝、商界的财神，还能保佑文人学者应举高中。而福建流行的瘟神，其开始只能取缔疫鬼、消除瘟疫，到后来竟成了海神、医神、保境安民之神，到最后甚至成了“万能之神”，这种职能的转变不能不令人诧异。然而，如果从吸引各行各业的信众这一目的出发来考虑，这种现象其实是不难理解的。佛教也是一样，其最受欢迎的神祇应该是观音，因为观音有慈悲之心， 能观尽世间一切不平之音，而且化身极多，能同时满足不同时间、不同空间的人们的各种需要，既有拔苦救难的慈悲心肠，又有消灾赐福的无限神力。在这双重优势下，观音受到人们的普遍崇奉便不足为怪了。佛、道两教的发展，摆脱不了中国民众长期以来形成的功利心理的影响。 基督教，作为近年来在中国发展比较迅速的宗教，也蒙上了这种功利性色彩。基督教信徒在中国有“老人多、妇女多、文盲多”的特点。其中不少人往往是因为有了病痛，或者生活不如意，或者出于其它的目的而皈依上帝的，他们的信仰中也浸染着功利性。对于广大底层的信徒而言，基督教不仅是他们艰难贫困生活中的依托，是他们祈求平安、祈求衣食、消灾祛病的唯一方式，更是改善其自身处境的希望。④他们像以往拜菩萨那样去敬拜上帝，其中的功利性是不言而喻的。 宗教的功利性，也引发了宗教的世俗化。宗教的世俗化，主要体现在其接引方式的简便化，及其宗教仪式的趋利性。道士、和尚，为了名利，或为了弘，教 往来于权贵之间的，大有人在；宗教人士利用谶语，邀宠于权贵的现象，也不少见。在接引方式上，不少教派也纷纷简化自身的程序，以适应民众的要求。例如佛教的净土宗，便提倡“念佛即可往生”，只要声声念佛，便可以得救，往生西方极乐世界。如此简单的程序，却能获得如此巨大的回报，当然心动者也就多了。禅宗出现后，也提倡行立坐卧均是修行，反对坐禅及执着于经典。这些世俗化的修行方法，明显是受到了中国传统的民间信仰习惯的影响。 中国宗教的世俗性更多地表现在其为民众消灾祈福的仪式上。道教、佛教，经常会举行各种各样的斋醮仪式和道场法会。其所祈禳的事项包括生日、治病、消灾、祈雨、应举、求子、安宅、延生、修道求仙、济度亡灵等， 都是与民众切身利益息息相关的事情。正因为如此，这些仪式大大加深了民众对宗教的依赖，扩大了宗教的影响， 也增加了寺庙的经济来源。这些仪式的长期存在，正是宗教与民俗相结合后所产生的必然结果。 宗教仪式的产生并非一朝一夕就可以完成。这些仪式虽然是经过历代高僧名道屡次修订而成，然而其最根本的来源还是在民间。早在道教、佛教产生之前，中国民间便流传着形形色色的原始巫术。古人正是凭借着原始巫术，来实现人与神之间的沟通，以求得神灵的庇佑。在长期的信仰实践中，古人逐渐积累了许多祭祀仪式和媚神仪式，这些仪式积淀下来，为后来道教、佛教科仪的产生提供了良好的素材。道教产生后，这些原始民间巫术便很自然地融入到道教仪式之中。唐大潮在《道教科仪与中国古老宗教仪式》一文中提到，道教的科仪与古代日月星辰、风云雷雪等的祭祀仪式，与土地山河、农业神、鬼魂祭祀等的祭祀仪式有关。道教的仪式是古人神灵信仰仪式的继续与完善。同样，这些仪式也在某种程度上为佛教所吸收，成为佛教仪式的一部分，佛教徒中进行占卜、抽签、祈雨、禳灾、佑福的现象也相当普遍。僧侣为人作法、诵经、超渡亡灵、收惊、打鬼、捉妖等也屡见不鲜。可以说，无论从形式上还是内容上，佛教都已明显地走向了民间化、世俗化。传统民间巫术透过了佛教、道教，仍对民众产生着很大的影响。 (责任编辑：admin) |