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苏格拉底之死的原因，在吴晓群老师看来是当时雅典社会生活状况发生巨大变化的结果。当时，僭主的专制统治刚刚结束，民主政治的建设重新启动，然而却没有回到正确适度的轨道上来。雅典人的道德开始逐步的沦丧，各种风纪开始变得非常的松弛。他们变得消极、懒散、饶舌和贪婪。整个雅典的社会心理已同古时发生了较大的滑坡，更为可悲的是他们不容许别人指出他们在各种物质行为和精神行为上的堕落。雅典人变得焦躁不安，进而用攻击来为自己的堕落寻找依据，求得自己心灵的安宁。但是，苏格拉底却像牛虻一样不停地叮咬雅典人，让他们保持清醒，让他们的头脑不停地进行思考。他的这种行为违背了雅典人乐于享受现状的心理，他们很享受消极、懒散、饶舌和贪婪带给他们的快乐感觉。与其说苏格拉底在同几个控告他的人进行斗争，不如说他在同社会习俗、宗教信仰以及大众内心的恐惧和妒忌进行战斗。这是苏格拉底的悲剧，也是古代希腊的悲剧。因为他们图一时之快处死了最能让他们保持清醒的人。 人们总是很享受生物本能带给他们的一时之快，所以当雅典的富人懒惰而奢侈、穷人犯法而作乱、年轻人越来越对长上傲慢无礼，宗教遭到嘲弄、各个阶层精神抖擞的追求金钱时，人们的心理其实是脆弱和矛盾的。一方面，他们很乐于享受这种能让他们感到快乐的行为；但另一方面，与传统的相背离又让他们的内心感到惶恐和不安，悲哀的是，前者占了上风。希腊人已经自甘堕落，但内心的对传统的尊崇又使他们不容许别人揭露他们的腐化和堕落。脆弱的心灵终于转化成了对提醒他们保持自我的人的攻击，这个不幸的人就是伟大的哲学巨匠苏格拉底。 所谓“理念”，在柏拉图看来，凡是当若干个体有一个共同的名字时，他们就有一个共同的理念。在《理想国》中他是这样说的：当我们给众多的个别事物取同一个名字时，我们就假定有一个理念存在。就此而言，理念指的是事物的共相。这种共相是永恒的，是事物的根本所在。而作为这种共相的个别表现形式，在我们看来是真实存在的，但是柏拉图认为他们是有生有灭的现象世界，由一个理念构成的世界才是永恒实在的。 亚里士多德认为国家的主要职责在于使公民在一种完善的共同生活中过的幸福，不应仅限于维护法律和秩序，抵御外敌和保护生命。人们建立国家的目的不应仅仅停留在如何生存这个低级的阶段，而是怎样生活的更好这个高级阶段。国家政权不能仅仅是机械地充当僵硬的法律执行人的角色，他应该以一种积极地态度运用手中的权利去为人们谋求一种至善的生活。 同柏拉图的政治学说比较起来，亚氏的政治理论更接近实际。其设计虽有不足但却是情有可原，同柏拉图恢弘的改革气度比起来少了一丝激情，却多了实现的可能性。 亚里士多德看到，政治制度应当适合它所要适于的那个民族的特点和要求，认为在不同情况下不同的事物都可能是合适的。言下之意就是，不同的民族可能需要不同的政治制度，认为一种完美的政治制度适合所有人类的想法是不切合实际的。 亚里士多德将国家形态分为三种：王权政治、贵族政治和共和政治。如果这三种国家形态的统治目的都是为了共同利益，则它们都是正确的，但如果这目的变成了“个人的利益”则这三种形态都变的是“错误”的了。与之对应的便有了三种“非正道”的政体：僭主政治、寡头政治和平民政治，这三种政体之所以是非正道的，就因为它们都是把正常的原则推到了极端，因而发生变异。三种政体都不照顾城邦全体公民的利益。很明显，亚里士多德反对平民政治。 对于国家最重要的组成部分——民众，亚氏也有自己的认识。他说：好公民不必归统于一种至善的品德，但善人却是统归于一种至善的品德的。于是很明显，作为一个好公民，不必人人具备一个善人所应有的品德。好人是一个超越的标准，是指一个完善的人，这样的一个“好人”在现实生活中可能是不存在的。在公民社会里必然有不同的社会分工，每个公民只能承担某一方面，在自己的职责范围内恪尽职守，则达到了一个好公民的标准。 之死的原因，在吴晓群老师看来是当时雅典社会生活状况发生巨大变化的结果。当时，僭主的专制统治刚刚结束，民主政治的建设重新启动，然而却没有回到正确适度的轨道上来。雅典人的道德开始逐步的沦丧，各种风纪开始变得非常的松弛。他们变得消极、懒散、饶舌和贪婪。整个雅典的社会心理已同古时发生了较大的滑坡，更为可悲的是他们不容许别人指出他们在各种物质行为和精神行为上的堕落。雅典人变得焦躁不安，进而用攻击来为自己的堕落寻找依据，求得自己心灵的安宁。但是，苏格拉底却像牛虻一样不停地叮咬雅典人，让他们保持清醒，让他们的头脑不停地进行思考。他的这种行为违背了雅典人乐于享受现状的心理，他们很享受消极、懒散、饶舌和贪婪带给他们的快乐感觉。与其说苏格拉底在同几个控告他的人进行斗争，不如说他在同社会习俗、宗教信仰以及大众内心的恐惧和妒忌进行战斗。这是苏格拉底的悲剧，也是古代希腊的悲剧。因为他们图一时之快处死了最能让他们保持清醒的人。 人们总是很享受生物本能带给他们的一时之快，所以当雅典的富人懒惰而奢侈、穷人犯法而作乱、年轻人越来越对长上傲慢无礼，宗教遭到嘲弄、各个阶层精神抖擞的追求金钱时，人们的心理其实是脆弱和矛盾的。一方面，他们很乐于享受这种能让他们感到快乐的行为；但另一方面，与传统的相背离又让他们的内心感到惶恐和不安，悲哀的是，前者占了上风。希腊人已经自甘堕落，但内心的对传统的尊崇又使他们不容许别人揭露他们的腐化和堕落。脆弱的心灵终于转化成了对提醒他们保持自我的人的攻击，这个不幸的人就是伟大的哲学巨匠苏格拉底。 所谓“理念”，在柏拉图看来，凡是当若干个体有一个共同的名字时，他们就有一个共同的理念。在《理想国》中他是这样说的：当我们给众多的个别事物取同一个名字时，我们就假定有一个理念存在。就此而言，理念指的是事物的共相。这种共相是永恒的，是事物的根本所在。而作为这种共相的个别表现形式，在我们看来是真实存在的，但是柏拉图认为他们是有生有灭的现象世界，由一个理念构成的世界才是永恒实在的。 亚里士多德认为国家的主要职责在于使公民在一种完善的共同生活中过的幸福，不应仅限于维护法律和秩序，抵御外敌和保护生命。人们建立国家的目的不应仅仅停留在如何生存这个低级的阶段，而是怎样生活的更好这个高级阶段。国家政权不能仅仅是机械地充当僵硬的法律执行人的角色，他应该以一种积极地态度运用手中的权利去为人们谋求一种至善的生活。 同柏拉图的政治学说比较起来，亚氏的政治理论更接近实际。其设计虽有不足但却是情有可原，同柏拉图恢弘的改革气度比起来少了一丝激情，却多了实现的可能性。 亚里士多德看到，政治制度应当适合它所要适于的那个民族的特点和要求，认为在不同情况下不同的事物都可能是合适的。言下之意就是，不同的民族可能需要不同的政治制度，认为一种完美的政治制度适合所有人类的想法是不切合实际的。 亚里士多德将国家形态分为三种：王权政治、贵族政治和共和政治。如果这三种国家形态的统治目的都是为了共同利益，则它们都是正确的，但如果这目的变成了“个人的利益”则这三种形态都变的是“错误”的了。与之对应的便有了三种“非正道”的政体：僭主政治、寡头政治和平民政治，这三种政体之所以是非正道的，就因为它们都是把正常的原则推到了极端，因而发生变异。三种政体都不照顾城邦全体公民的利益。很明显，亚里士多德反对平民政治。 对于国家最重要的组成部分——民众，亚氏也有自己的认识。他说：好公民不必归统于一种至善的品德，但善人却是统归于一种至善的品德的。于是很明显，作为一个好公民，不必人人具备一个善人所应有的品德。好人是一个超越的标准，是指一个完善的人，这样的一个“好人”在现实生活中可能是不存在的。在公民社会里必然有不同的社会分工，每个公民只能承担某一方面，在自己的职责范围内恪尽职守，则达到了一个好公民的标准。 (责任编辑：admin) |