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摘要:丧祭礼仪是一种对待临终和死亡的仪式，也是生者对生命最直接的诠释。中国传统的丧祭礼仪形式上表现为遵从尘世生活规则，重肉身，轻灵魂，扬族群生命而抑个体生命；西方宗教性的丧祭仪式以肃穆、庄严和简约的原则肯定了个体精神性生命的存在以及人的灵魂的救赎。 关键词：葬礼 差异 礼仪是人与人关系的规范，丧祭之礼也不例外，它是生者与死者之间“看不见的关系”，这种关系的不可通约性引申出这样一个问题，丧礼为谁？带着这个问题，我们还是回过头来看看中西丧礼的不同表现形态。 中国丧祭礼仪分析. 《说文》中对“礼”的解释是“禮，履也。所以事神致福也。”故“礼”的最初意义并非针对人间的社会行为规范而言，而是对神的敬畏，行礼是为了给神献祭。“绝地天通”之后，神的位置让位于人，一切“礼”都遵循“尊尊”和“亲亲”的原则，儒家的丧祭之礼正是在这个基础上展开的。孔子非常重视丧祭中“哀”的成分，如“子游曰：‘丧致乎哀而止。……曾子曰：‘吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！’”①“哀”是为了尽孝道，“对‘死人’的孝，从本质意义上来说，就是重视丧葬和丧葬质量。《论语》说，“‘慎终追远’，《中庸》则强调‘事死如生，事亡如存’。“”慎终追远”谓居父母丧要尽礼节。祭祀要尽虔诚。“曾子曰‘：慎终追远，民德归厚矣。’”②而“孝”是因为存在一个等级关系，正如费孝通先生所言，“儒家所注重的‘孝’道，其实是维持社会安定的手段，孝的解释是‘无违’，那就是承认长老权力。长老代表传统，遵守传统也就可以无违于父之教。”③正因为长者中心制支配着一切丧葬礼仪，中国人在丧礼上表现出来的繁文缛节才显得并不偶然，死亡仪式最终要符合的是社会的情理。报丧、哭丧、入葬的方式甚至不同的人死的称呼都是不同的，死者没有任何逾越世俗权威的可能，因为丧祭礼仪关系到整个社会伦理规范和政治秩序的稳定。“孝”的本质并不是精神性的，因为这里没有自由可言。孔子所谓内心的孝道———“仁”缺乏一个基于一般人性的普适性的标准，因为孝道实际上是一种基于血缘和亲属关系的私人德行，这种常被人们称道的“孝文化”实质并非对“人”的敬重，而是对外在规范的无条件服从。“孝”最终是要不悖于“礼”，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。④如《礼记·曲礼下》对死的称谓，“天子死曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”只有贫民百姓才是死，王公士大夫之死则要蒙一层尘世的光环，丧祭礼仪表达的是生者的荣耀；哭丧也很有讲究，要求“主人嘀，兄弟哭，妇人哭踊”，哭的方式与个人身份是相吻合的，哭不是想哭就能哭的，哭丧是哭给生者看的，哭抹去了生者对死者的一切罪过。传统儒家的孝道其实主要针对的是有血缘关系的亲属，尤其是长者，但即便是对亲属的孝也是缺乏最起码的“人道”意义的，丧葬的礼节其实成了生者摆脱自己罪责的方式。鲁迅对国民性的体察无疑是深刻的，而五四时期的胡适对中国传统丧祭礼仪的改革其实只是在仪式上作了减法，却丝毫也没有触动这种礼仪文化的根子。 再看“奠”，这个字很能表达我们的死亡观念。“奠”是一个象形字，上面是“酋”即“酒”，下面象放东西的基物。本义是设酒食以祭，特指初死时的备供品敬礼。《说文》中解释为“奠，置祭也。”把死者当生者一样供奉，我们看重的显然不是死者的精神生命，而是肉身，我们理解的生活也就像费尔巴哈所说的“吃、穿、住”那样，丧祭礼仪对应于此的是酒食祭品、寿衣以及棺墓。无限地拉近死者与生者的距离，即“事死如事生”，这的确是中国丧葬文化的独特性。《荀子·礼论》云：“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也”，把死者当生者看待，粗看起来是一种崇高的礼遇，其实不然。中国文化中对生命的理解与西方人相反，我们是尽力把灵魂排除出去，抽象出肉身，许慎在《说文》中对“死”下的定义是“死，澌也，人所离也。从歺，从人”，指形体与灵魂相分离。李清桓对此作了深入的研究，“人死后有灵魂的存在，死去的亲人只是灵魂脱离人身，‘他们’过度到另一世界生活，还会祝福人间。所以人应‘不死其亲’，不把死去的亲人当作‘亡人’，当‘视死如生’”。⑤在中国的丧葬仪式上只看得到生者对死者的权利，死者没有尊严，因为“人死如灯灭”。中国人虽然相信死后灵魂的存在，可并不认同灵魂的独特性，西方人说的“灵魂不灭”指的是人精神的永恒，中国人说到的“灵魂”则像是一个实体性的东西，或许人们更愿意称它为“鬼魂”或“阴魂”，是会对自己的现世的祸福产生影响的。正因此，对死者献祭就显得必要。一般来说，除了“三年之祭”外，人们大都是在人间遇事不顺时，才想着去拜一拜死者，因为死者与冥间有沟通，希望死者能显灵，保佑他们在人间生活畅达。 (责任编辑：admin) |