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北大漢簡《蒼頡篇》簡2或見一詞，其字形為：  原整理者將此四字隸定為「馮奕青北」，並以為「馮」、「奕」二字有「盛、大」之意，「青」則釋為東方色，「北」為方名；[1]張存良先生據英藏本異文與北大簡「脊」、「青」訛混之例，將簡文「青北」改釋讀為「脊背」；[2]王寧先生將此四字隸作「馮奕脊北」，並將「馮」訓作「依」，「奕」則釋讀為「掖」，訓作「扶」，另又疑「馮奕」若讀為「扶掖」，或即古代神話傳說中之河伯「馮夷」。[3] 就字形而言，簡文此四字確實可逕隸作「馮奕青北」，但其義訓為何，卻是令人費解。上引張存良先生已指出「青北」不可義訓，其說是矣，再者，「馮」、「奕」二字若解作「盛、大」，二字以類相從，雖然符合《蒼頡篇》體例，但無法與「青北」、「脊背」或「脊北」等詞在意義上作聯繫；而王寧先生將「馮奕」釋作「憑依扶助」或「馮夷」之意，前者與「脊背」之語義似可相依，但卻與簡文上下文所云「賓勦向尚」、「係孫襃俗」等句之語義稍隔，至於河伯「馮夷」義亦然，其在簡文此處更是不好解釋該詞與「青北」、「脊背」、「脊北」、「賓勦向尚」、「係孫襃俗」等字句之關係。因此，簡文此句似仍有諸多想像空間。 北大簡此「北」字，英藏本作「背」，「背」字本从北得聲，此二字之異文關係殆無可疑，而張存良先生將簡文原釋之「青北」，改釋讀為「脊背」，有其一定之理據，且有英藏本為證，然而，「脊背」一詞古文字與秦漢以前古籍文獻罕見其例，且簡1云古代君王桀紂之行為，簡2「係孫襃俗」前則似云德化之事，雖然簡2末句已有言及身體之內容，但以《蒼頡篇》以類相從之體例而言，在「係孫襃俗」前插入「脊背」一詞，似乎有些突兀，因此，本文擬嘗試再提出另一不成熟之想法，謹供此簡釋讀之參考。 在考量字形發展、古籍文獻與《蒼頡篇》體例等因素下，竊疑簡文此所謂「馮奕青北」，指的就是《吳越春秋》中所載大禹娶女「成家成室，我造彼昌」之傳說故事。茲試論如下： 據學者之研究，「丘」字自春秋金文開始，其上部即有訛近「北」形之傾向，[4]此可參考以下所列之字形比較表：  甲骨文「北」字从二人相背之形，多數以《合集》27897例之相類字形為主，且有不少異寫字形，但在此時期，「北」、「丘」二字在字形或寫法上仍是差異甚鉅，訛混之可能性不高，而至遲在戰國以下，此二字之上部形構，其寫法即趨於類化，此即上引學者所云「丘」形上部訛近「北」形之情況。此中又有幾個觀察之重點，首先，「丘」字之下橫畫，或有可能省去或併筆，而更近於「北」形，如上表所列之《璽彙》1476與包山簡237等例，即具有此字形特徵，代表「丘」、「北」二字有形近訛混之可能，此其一也；另外，秦漢與西漢早期部分文字仍保有「丘」、「北」二形訛近之寫法，如上表所列里耶秦簡、睡虎地秦簡與馬王堆帛書等例，即屬此等類例，而同批簡簡4之「丘」字更是如此，此其二也；又「丘」、「北」二字上古音本就俱屬之部，有相通之可能，亦不違背本章之用韻體例。 因此，不排除其底本為秦本之北大漢簡《蒼頡篇》，簡2所見「北」字，或即「丘」字之抄訛，甚至有可能在秦末或漢初，就已將「丘」字訛抄為「北」，當然，也有可能是為了避免與簡4「丘」字重複，編者以形音俱近之「北」字代之，以致簡文此句無法通讀。如此一來，簡文所謂「青北」，應本為「青丘」，即傳說中的海外國名，古注曾有云「青北」應作「青丘」，此尤為「青丘」有可能訛作「青北」之力證，例如：《呂氏春秋˙知度》：「禹曰：『若何而治青北，化九陽、奇怪之所際。』」高誘注：「皆四夷之遠國。」陳奇猷校釋：「孫詒讓曰：『『青北』當作『青丠』，『奇怪』當作『奇肱』……』孫説是也。《淮南子˙時則訓》：『東至青丘，樹木之野』，又《本經訓》：『堯乃使羿繳大風於青丘之津』，皆可為證。」又《呂氏春秋˙求人》：「禹東至榑木之地，日出、九津、青羌之野……鳥谷、青丘之鄉，黑齒之國。」再如《山海經˙海外東經》：「朝陽之谷……青丘國在其北，其狐四足九尾。」郝懿行疏引服虔曰：「青丘國，在海東三百里。」而值得留意的是，「青丘」一地不只與大禹有關，且有出九尾狐之傳說，例如：《逸周書・王會解》：「青丘狐九尾」，又如《山海經・南山經》：「又東三百里，曰青丘之山，其陽多玉，其陰多青䨼。有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。」這不得不讓人聯想到吾人所熟知之「禹娶塗山女」一事，例如：《呂氏春秋・季夏紀・音初》：「禹行功，見塗山之女，禹未之遇而巡省南土。塗山氏之女乃令其妾待禹于塗山之陽，女乃作歌，歌曰『候人兮猗』，實始作為南音。周公及召公取風焉，以為周南、召南。」又如《吳越春秋‧越王無余外傳》疑承《呂氏春秋》之佚文：「禹三十未娶，行到塗山，恐時之暮，失其度制，乃辭云：『吾娶也，必有應矣。』乃有白狐九尾造於禹。禹曰：『白者，吾之服也。其九尾者，王之證也。塗山之歌曰：『綏綏白狐，九尾痝痝。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，於茲則行。』明矣哉！』禹因娶塗山，謂之女嬌。」再如《樂府詩集‧雜歌謠辭‧塗山歌》引《吳越春秋》：「《吳越春秋》曰：『禹年三十未娶，行塗山，恐時暮失嗣，辭云：『吾之娶也，必有應也。』乃有白狐九尾造於禹，禹曰：『白者，吾之服也；九尾者，王之證也。』於是塗山之人歌之。禹因娶塗山，謂之女嬌。」綏綏白狐，九尾龐龐。我家嘉夷，來賓為王。成于家室，我都攸昌。天人之際，於茲則行，明矣哉！』」內容大同小異，知「塗山」與「青丘」似仍有一定關係，雖然其是否為同一地，尚難確認，不過，禹與塗山之事蹟，倒是多有「光大或開啟盛業」之正面涵義，此適正與簡文上文原整理者所釋「馮奕」之盛大義相呼應，此除了上引《吳越春秋》所引先秦「塗山歌」外，又可參《史記˙龜策列傳》：「太史公曰：自古聖王將建國受命，興動事業，何嘗不寶卜筮以助善！唐虞以上，不可記已。自三代之興，各據禎祥。塗山之兆從而夏啟世，飛燕之卜順故殷興，百穀之筮吉故周王。王者決定諸疑，參以卜筮，斷以蓍龜，不易之道也。」當然，上引《吳越春秋》提到「服」，也令人不得不懷疑其與簡文上文之「賓勦向尚」是否有一定程度之關聯，主因「賓」字本可訓「服」，但非「勞務」，而是「服從或崇尚（上天旨意）」，其如《爾雅‧釋詁》：「賓，服也。」郭璞注：「謂喜而服從」，至於「勦」亦本同「巢」，如《字彙補》：「勦，同巢」，「巢」又可訓作「住所」，或猶《禮記‧禮運》：「昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢」，在此可引申為建立家業，故其所謂「賓勦向尚」，殆指「服從或崇尚（上天旨意）以成家」之意，或即《吳越春秋》中引先秦「塗山歌」之「成家成室，我造彼昌」，甚至簡文所云「向尚」亦可與下文「馮亦」之正面語義緊密相接，合乎《蒼頡篇》以類相從之體例原則，另外，以禹聖王之地位，其成家興旺，也必然會有簡文下句所云「係孫襃俗」之美事，故總而言之，從簡1、簡2到「係孫襃俗」此句，皆言古代先王之事，此與古文字資料起首多言先王事蹟之段落結構相類，如大盂鼎或楚帛書等，例多不煩贅舉，而《蒼頡篇》此段原文可能就是「賓勦向尚，馮奕青丘，係孫襃俗」，也許指的就是《吳越春秋》所云大禹娶女成家興旺之事，「青丘」在此有借代大禹事蹟以呼應簡1首句「寬惠善志」之意，並作為桀、紂、幽王等負面教材之對照。 而此亦可證北大漢簡《蒼頡篇》之底本可能更早，甚至是秦本，至於英藏本「脊背」反而有可能是「訛之又訛」或編者有意為之之異文，畢竟英藏本已經不是以秦本為底本了。 [1] 北京大學出土文獻研究所編：《北京大學藏西漢竹書[壹]》（上海：上海古籍出版社，2015年9月第1版），頁72。 [2] 張存良：〈《蒼頡篇》研讀獻芹（四）〉，武漢大學簡帛研究中心，網址：http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=2397，2015年12月18日，檢索日期：2018年8月30日。 [3] 王寧：〈北大漢簡《蒼頡篇》讀札（上）〉，復旦大學出土文獻與古文字研究中心，網址：http://www.gwz.fudan.edu.cn/Web/Show/2744，2016年2月22日，檢索日期：2018年9月20日。 [4] 何琳儀：《戰國古文字典――戰國文字聲系》（北京：中華書局，1998年9月第1版），頁35；黃德寛：《古文字譜系疏證》（北京：商務印書館，2007年5月第1版），頁77。 （編者按：本文收稿時間為2018年9月26日15：17。） (责任编辑：admin) |