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[覃东平 张本里]试论苗族鼓社的社会作用(3)


    三、满足心理要求
    鼓社祭一方面是为了讨好祖先,让他们护佑世人富贵繁衍,另一方面有的地方又认为,人们之所以得病或有其它的不遂意,是祖先因某种需求得不到满足的结果,所以必须用鼓社祭的形式来祭祀以达到驱除邪恶,保证人们的正常生产生活的目的。
    从江县加鸠鼓社祭的来源说:
    过去榕江一带有个苗寨里居住着个叫湾的年轻人,英俊能干,颇有名气。一年秋天,他在走村串寨行歌吹笙时,不幸翻船而死。时值歌舞时节,吊丧的亲朋好友很少,家里只杀了头猪,草草办理了丧事。
    湾到阴间,感到自己是一方名人,没有得到轰轰烈烈的送葬礼遇而不甘心;加之没有大牲畜陪葬,过不了“鬼门关”.于是就变成了一只小鸟,从葬后的第三天开始,天天飞到自家的走廊上叫,意在请家人为他重新举行一次隆重的葬礼。但无人知晓其意。他想,只有让家里人生病,他们找鬼师来看,就可以托话给鬼师了。
    不久,他的后妈病倒,且久治不愈。最后请了一位德高望重的鬼师够王来作法。湾告诉他,让家人为自己补办一次隆重的葬礼,杀一头大牯牛作祭品;还要生前最喜爱的歌舞。够王答应下来,并如实向其家人转达了。根据够王与湾的约定,3年后他们按他的要求办了。从此以后人们就通过杀牛祭祀祖宗来脱病消灾。[1]
    在今天的丹寨等地有一个节日叫翻鼓节,它实际是鼓社祭的一种流变。从它的来历也可以看出鼓社祭的驱邪作用。与上面不同的是它并不是因为祖先施下的祸害,而是来自自然界:
    远古时期,人类的老祖公和舅公住在天上,每年的正月十五,地上的人们都要踩着马桑树上天去过节。有一年,大家上天去了,老虎在地上为非作歹,被留下来的人制服后,它的鬼魂又去邀毒瘴和各种害虫来整治人类,许多人得了重病,树木、庄稼都被虫子吃光。于是一个叫告当的人上天去找到祖公,告知人间的情况,祖公便捧出一个木鼓对他说:“木鼓在天上吸取了日月之精华,它的威力无边,你回去,只要敲响它能够消除灾害。”但他带鼓回来的途中,鼓不慎掉到悬崖边,然后又掉进了水里。在水牯牛的帮助下,才把木鼓拉进寨来。木鼓响一下,笼罩在寨子上空的瘴气全散了;木鼓响两下,草木上的虫子都掉下来死了;木鼓响三下,各地的老虎吓得四处逃命。
    后来祖公和舅公决定把木鼓留在人间,并告诉大家,平时不能乱敲,一年敲一回,一回敲一天,这样妖魔鬼怪就不敢进寨害人。从此以后每到农历二月的第一个亥日,人们就要把藏在岩洞中的木鼓翻出来敲一天,以驱妖逐魔,消灾弭祸。[3]
    从江县加勉在背水泡粑粑过程中有个驱山神野鬼的活动。是时一个姐耶纽背背兜,内中放经特殊加工的糯米五六斤,一个背水桶,同到沟边,神东颂词并以铁刀当瓢作舀水的表演,将铁刀上的水滴入桶中,如此三次,两人即将背兜、水桶背到鼓棚。同时几十个青年男子双手持木刀,在神东念词后,以木刀互相拍击,并随姐耶纽到鼓棚,绕棚三转,意在驱鬼。
    实际上,无论老虎、瘴气,还是虫害、疾病和鬼怪等都是人类面临的各种自然压力的形象体现。木鼓之所以能够驱邪,一方面由于它既是祖先的象征,又是呼唤祖先的神器,鼓声一响,列祖列宗一齐出来,形成一股不可抗拒的力量,足以战胜一切自然力。另一方面是因为木鼓具有娱乐功能,“鼓声一响,脚板底痒”,让人们暂时忘却困难,乐观地面对生活,才能更好地战胜自然和改造自然。
    四、社区管理作用
    每个鼓社少则由几十上百户组成,多则达10多个村寨上千户人家,鼓社与鼓社之间相对独立,他们独立处理本鼓社内部的有关事务。若要与他鼓社协作时,则与外鼓社的有关人员(主要是鼓社头或寨老)商议而行。如果有矛盾,彼此的鼓社人员再进行互相调解。
    20世纪80年代,剑河县岑松镇柳旁某夜有一妇女被人强奸,次日,这位妇女便告到鼓社头那里,指认是本村的某人所为,请求处理。鼓社头当即召集有关人员开会,认为事发夜间,看不清楚,何以知道是他所为?并要求妇女出示有关证据,否则就不能成立。她便向众人出示了所获的皮带一条。经鼓社头等多方调查,确认皮带系此人物品,面对物证,他不得不“低头认罪”,然后被处以3个“一百二”(120斤酒,120斤肉,120斤米)扫寨。
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