 《淮南子》认为，儒学的最大局限性在于：它不能使人不产生欲望，只能限制人们的欲望；不能让人不追求享乐，只能限制人们的淫荡。试想，与其让人怕刑罚而不偷盗，哪如使人没有偷盗之心呢？儒家做不到，但是道家可以做到。 《淮南子》说，一个参透了天道的人，量腹而食，度形而衣，自由自在地活着，舒心惬意地行动，抛开天下诱惑而不贪心，无视人间万物而不取利，处身于浩淼太空，悠游于无边原野，登天堂不为贫富肥痩烦恼。修行到这样的程度，看透了一切，不做不该做的事，天下自然和谐，个人淡泊无欲，统治下的百姓自然纯朴……这样的君主，活着不要名号，死了不需谥法，成堆的财富不要，显赫的名誉不稀罕。这样的情景，就是“太清之始”。 “太清之始”侧重于个人的修行，达到“太清”程度的修行者为圣人。《淮南子》说：“圣人”统治的古代“政教平、仁爱给，上下同心，君臣辑睦。衣食有余，家给人足，兄良弟顺，生者不怨，死者不恨，天下和洽，人得其愿……故圣人为之作乐以和节之”。这种理想社会，天下人和睦融洽。人人都可生活得如愿、惬意，近似于儒者向往的“大道之行也，天下为公”的大同世界。其中提出的上下、君臣、兄弟关系，以及制礼作乐，又近似于儒者所述的“小康”社会，其代表性的“圣人”就是禹、汤，文、武、周公。 《淮南子》认同儒家大同与小康的理想，但是最美好的还是“太清”之始。那时候，没有刑罚，没有礼义廉耻及毁誉仁鄙，万民不互相侵犯施暴，好比生活在混沌无知之中。汉初，有一些儒生不知变通，叔孙通称之为“鄙儒”。《淮南子》没有一般地反对仁义与文明，说社会道行堕落然后提倡仁，行为失控然后倡导义，破坏了和睦然后兴乐舞，礼仪败坏然后讲究外表装饰，夏商周后，世道衰败，才出现《诗经》和《春秋》。《淮南子》强调“圣人”制礼乐而不受制于礼乐，治理国家可以有各种各样的常规，而得民是根本，只要有利于民，就不一定要学古人。 《淮南子》又认同《尚书·皋陶谟》中所阐述的民本主义。它进一步阐述，法律制度应该与时俱进，礼义应该适应各时期、各地区的民风民俗。总之，仁义作为社会成员行为操守的准则，是万世不变的，但在不同条件下，应该随时变通。儒者固执于《诗经》与《春秋》，《淮南子》说，以这些过时的著作来指导当今的社会，怎么可能再现夏、商、西周那样的盛世呢？凡是“六经”都有所长与所短，应该取其所长，避其所短。 (责任编辑：admin) |