 夸父逐日 就“逐日”的巨人而言，他大概不太在乎大地是扁的还是圆的，地球自转还要公转，当然也就更不会去追究地球中心还是太阳中心了。这些问题，对于神一样的人来说，都不值一提。不过，对于带着原罪期待拯救的信仰者来说，这却是一个属于神权统治下的启蒙问题，要把天国还给自然。 我国神话意识，实为以人为中心的宇宙观，不光万物一体和万物有灵均以人为尺度，人对于自身的神性超越亦表现为神人两重性和神人一体化。通常，我们都说希腊神话的特点是神人同体同性，并以此为准来衡量我国神话，而曰我国神话意识发育不足，属于历史性早熟，过早的被历史化了。 此一说法，亦不尽然，盖因《山海经》展现的是一个完整的万物一体和万物有灵的神话世界的样式，举凡山川、物产、灵异、奇瑞、志怪、灾变、传说尽有之，而非纯然关于神的故事。 希腊神话神人二分，虽说神人同形同性，却规定了人为摹本，人能成神，亦因人为神子，如赫拉克勒斯便是宙斯的儿子，其神话意识，是以神为中心的宇宙观，不光有故事，还有神谱系。 相比之下，我国神话并未神人两分，而是神人一体，是一体化的神人二重性，是在二重性的开显中，人性向着神性的飞跃。我们来看夸父，他既是神，也是人，神性和人性统一于一身。正是这种统一性，蕴含了神话与历史交错的因子，在从神话到历史的进程中，神话人向着历史人转化。 陶渊明《读〈山海经〉》中紧接着“夸父逐日”的是“精卫填海”和“刑天造反”，诗曰“精卫衔微木，将以填沧海；刑天舞干戚，猛志固常在”。“精卫填海”的故事，就像“愚公移山”一样，至今仍为人所乐道，不过，不是作为政治神话的样板，而是作为民族精神的标志。可太熟悉了，人们反而不以为然，就如同人们常说的“百姓日用而不知”，并不真正懂得它所具有的深远的文化价值。 “精卫填海”见于《北山经》，炎帝有女，名曰女娃，溺于东海，化为精卫鸟，衔西山木石，来填东海。如果说“夸父逐日”是人类第一次以直立行走的方式进行的地理大发现，确立了天人关系的地理坐标，那么“精卫填海”则是人类在大地与海洋的进退中的自我选择和自由意志的表现，海岸线从来就不是固定的，它总是在一定时间内被自然的和人为的因素能动性地改变——人要沧海变桑田。 而刑天，则见于《海外西经》，曰其“与帝争神”，“帝”指黄帝，“争神”，也就是发生了争夺神权的战争，结果，被黄帝斩首，于是刑天“以乳为目，以脐为口”，拿起斧子和盾牌继续战斗。 正是在这样的神话里面，埋伏着国家起源。国家起源，固然要有相应的地理机会和文明条件，但最直接的动力因，便是战争，中国的国家起源，即起源于《山海经》中的炎、黄之大战。 “刑天”，乃炎帝之属，这样称呼他，是因为他在交战中被黄帝斩首。人之头颅，又称首级，故斩首即为砍头。又因头在人体顶端，乃人之“天”，加一个“刑”字，可见史官文化的笔法，强调了黄帝权威的合法性，明确了此次交战的性质并非对等性的战争而是用刑，故砍头又叫做“刑天”。正所谓“成王败寇”！ 显然，原始神话并非如此，你若去问他本人，他哪知有什么“刑天”？至于他如何自称，今已无从知晓，好在他“与帝争神”的顽童般的战争游戏还在，向我们呈现了炎、黄之战的景观。 神话方式与历史观念有所不同，历史观的战争素以成败论，而神话式战争，则以其在万物一体和万物有灵的背景里发生——“大而化之之谓神”，出神入化，遑论成败？故当作神通论。用历史眼光来看，“刑天”失败了，若以神话取向，则刑天尤为可取，因为刑天在变化，显得更加神通广大。陶诗叹其“猛志”，即有感于充满战斗精神的自由意志，其可爱在此，以游戏姿态挑战黄帝，表达自由意志。若据神话思维，斩首非神话，变化才是，变化没有得失，只是改变了方式。黄帝没有变化，不像个神话款式，却有着坐标一样的确定性，可以作为史官文化的标志，从神话到历史，进入历史的是黄帝一系。 (责任编辑：admin) |