著名道教学者潘雨廷在《道教史发微—论仙与道》中指出：要而言之，道教本《老子》之言，得道成仙，斯为修道的成果。作为一名有着修炼体验的学者，其观点是值得道教界和学术界注意的。
    《道德经》(资料图)
    “肉身不死”是歪曲
    每一种宗教、学说，都有其立言宗旨和人格追求，如儒者修身的目的在成圣成贤，佛家修行的目的在成佛成菩萨。至于道教，现代人大多认为其以长生不死、肉体成仙为追求。
    近现代社会，科学昌明，世人不再相信有所谓神通广大、肉身不死的神仙，所以必然视道教为愚昧无知、荒诞可笑的幻想与谵妄。

现在道教被视为玄学(资料图)
    乃至于不少所谓的道教学者，亦每每出此等言，虽名之研究，其实往往并未对道教做深入了解，就先入为主的采取了鄙夷藐视的姿态，以至于出现各种似是而非的说法：如声称道教以“肉身不死、羽化成仙”为目的，全不思“肉身不死”是个人肉体在现世的永存，而“羽化成仙”却是精神超入他方世界，这两个词放在一起就是自相矛盾的。
    更有甚者，曾见过一本所谓研究道教女性与女丹的书(《女神女丹女道》)，作者不仅声称道教的追求是妄想，书中居然还说：丘处机所写的《梨花词》，不是写梨花，实写一女子，此女子即小龙女。这种文辞只能说令人大跌眼镜了。

世间事，皆无常(资料图)
    在这里，不想深究为什么会出现这些歪曲的说法，只需反问一点：人人都知道，肉身不死不能实现，古今道教徒难道真的不知道吗?稍具常识的人都清楚，内丹道明确反对肉身不死的观念，如果将“肉身不死”作为道教的追求目标，岂不等于将“内丹道”划为“伪道教”?
    实际上，不仅是内丹道，从老庄到黄老，都只说修道成圣、成真，而没有说要“肉身不死”。六朝的道教义学到隋唐大兴的重玄学，都是反对“肉身不死”的观念，而提倡修真证道，实现精神超越的。而唐五代以来以内丹道、雷法等为主要修炼方法的各派道教，正是继承和发展了这种向路。
    我们再翻看史学大家陈垣先生主编的《道家金石略》，其中收集了大量隋唐宋元的道士墓碑墓志，甚至不少道人生前就预办后事，可见其对生死的超脱，可见道教自来就没有以肉身不死作为其修道的宗旨和追求。再如王重阳祖师，原本是出于对死亡的恐惧而修道，最终也只是活了五十八岁，虽然他的寿命没有增加，却超越了生死，(遗世颂：害风害风旧病发，寿命不过五十八。两个先生决定来，一灵真性诚搜刷。)道门奉之为祖师、神仙，显然是因为他得道，而非不死。
    因而，将“肉身不死”视为道教的主旨，不仅有对道教的偏见，也违背了历史事实。
    得道者谓之仙
    那么，应当如何理解道教的追求目标，或者说，如何理解道教的“仙”?如前言，今人以所谓神通广大、肉身不死之神仙为道教之追求，故视之为妄。但是道门既然以道立教，则一切万法必不离道而独立。至于道门所追求之果位，则明言得道成仙。故知得道者，谓之仙。这里，仅举几段熟知的经典文献为证：
    昔黄帝问道广成子，广成子告之曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝心，无摇汝精，存神定气，乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”

问道广成子(资料图)
    不妨简要分析这段文字：
    “至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。”乃是对道体之描述。
    “无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝心，无摇汝精，存神定气。”乃是言修道之方法。
    “乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”乃是言修道之效用。
    这里虽然论及肉体长生，但并未以长生为得道，而仅以肉体长生为修道之效用而已。而《道德经》中言道体无形无相，又言长生久视云云，其实与此相类似，并未将得道与肉体不死划等号(不然何来“死而不亡者寿”之说?)。诚如张广保先生于《唐宋内丹道教》一书中所说：老子认为水、山谷、婴儿的存在类似于道的存在状态，因此他主张修道者应仿效此三物的存在性格。居于这种考虑，他提出专气致柔、守雌不争等修道方术。他的这些主张究其初衷本不是为养生而设，然却自有健身、延年之效。
    张广保先生的观点完全符合历代祖师的教导。郝大通祖师就曾明白指出：大道以见性为体，以养命为用。此语可谓道尽天机。许多人见不及此，或以有形之肉体不可合于无形之道体，或以肉体不死为虚幻，故视道教为谬说，真可谓孤陋寡闻，厚污道门了。

三清天尊(资料图)
    此外，《太上玄门晚坛功课仙经》云：道以无心度有情，一切方便是修真。若归圣智圆通地，便是升天得道人。又《步虚辞》曰：太极分高厚，清轻上属天。人能修至道，身乃作真仙。这些耳熟能详的经文都是道教以“得道者”为“仙”的明证。
    实际上，道教所追求的果位，也不是只有仙一种，而是有有圣、真、仙三个等次，这三个等次与玉清圣境、上清真境、太清仙境相对应，有高下之别。——大体来说，仙表示修道者达到了自我超越，而真表明修道者不仅达到了自我超越，并能度化众生，圣果则指修道者在自我超越和济世度人上达成圆满。——其中仙又分多等，丹道中鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙，仅属仙中常见五等而已。(道教三乘果位的说法，在教内各种科仪文本和经典中都有提及，然而似乎未引起重视。学术界有李作勋博士的《隋唐道教心性论研究》曾对此做出梳理，可资参考。)
    概括而言，道门既以仙指称得道之士，“仙”是修道者的果位，是福德圆满、人格超越的指称，得道成仙与所谓神通广大、肉身不死之“神仙”判然有别。这实为道教的基本常识。
    结语
    潘先生《论仙与道》文末言：“乃去仙而仅论道，宜自明清以来，道教日趋式微。”这个说法倒是有点不合事实。与其看法相反，近一百多年以来道教乃是去道而仅论仙，遂使道教丧失其价值关怀与对真理之追问，而堕落为技术传承。如将道教的性命修炼之道简单化、庸俗化为养生，再如陈撄宁先生提倡的仙学，试图从技术层面(修炼气功、外丹服食等)论证肉身不死，而非得道超越，对道教的发展也造成了一些消极影响。陈先生在特定的历史时期试图以“仙学”之名为道教寻求现代调整之路，这是令人肃然起敬的。但我们也不得不承认他的努力并未成功。而其仙学主张剥离道教信仰和超越追求，反而导致道教修炼之道转为形体养生，使得宗教的超越性、神圣性受到伤害。相信教内诸大德君子早已明了这一点。

大道之超越(资料图)
    当前谈论道教，唯论气功、方术、养生之类的技术问题，乃至以气功名丹道，认为道在养生等，不能不说是试图发挥道教的优势以期待能振衰起弊。但还须注意到，技术可以为宗教所用，但技术无法成为宗教信仰。(好比世界上不会有人因为医生会治病，就信奉医生教。也不会有人因为风水算卦准，就信奉风水教、算卦教。医术、风水、算卦这些也成不了宗教。)在道教，就是应当以道统术、以术为修道、弘道服务。因为宗教归根到底需要解决人类的精神需求，回答人的价值困惑，探索人的生死超脱问题。
    历史的经验也一再说明，道教的每一次兴盛，都是在回归老庄、回归精神超越的情况下实现的。隋唐如此，金元如此，清初也是如此。因而教界今日实在宜回归《道德经》和历代祖师阐教的根本宗旨，高扬修真证道的核心主题，为振兴道风和净化社会做出努力。