出于对女娲的怀念，后代建造了女娲陵和女娲庙进行祭祀，不过由于对女娲的主要活动区域存在着不同看法，因而对女娲陵究竟在何处也就产生了相异的观点。有人认为，女娲陵在女娲当年活动的中心区域，即今山西洪洞县的侯村;有人根据《山海经》认为女娲陵在云南;也有人认为河南淮阳的伏羲陵本就是女娲陵。

女娲是中国古代神话传说中的艺术形象，也有可能是真实存在过的历史人物。传说中的女娲是伏羲之妹，被其兄封为女皇，居汝水之阳。她对人类最主要的功绩是“抟泥土造人”和“炼五色石补天”，是华夏民族的一位始祖。

女娲生活在远古时期极端困难的自然条件下，这个时候，“四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，火爁炎而不灭，水浩洋而不息，猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱”。在人类面临的巨大自然灾难面前，她挺身而出，“炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水”，以无穷的智慧和巨大的爱心，拯救了人类社会，缔造了人类文明。从此以后，“苍天补，四极正，淫水涸，冀州平，狡虫死，颛民生”。可以说，没有母亲，就没有子孙后代;没有女娲，就没有中华民族儿女的一切。此外，女娲还制造了乐器——笙簧，为人类制定了婚姻媒妁，为人类后代的繁衍作出重大的贡献。一些学者研究后认为，女娲伏羲结合之后，所生儿女后代主要有飞龙氏(朱襄)、潜龙氏(昊英)、居龙氏(大庭)、降龙氏(浑沌)、土龙氏(阴康)、水龙氏(栗陆)、青龙氏(句芒)，此外还有赤龙氏、白龙氏、黑龙氏、黄龙氏、共工氏(康回)、柏皇氏、赫蛋氏、昆仑氏、葛天氏、屠龙氏、伏龙氏、尊卢氏、祝融氏、骊连氏、无怀氏、金提氏、有巢氏等等。如此看来，全球中华儿女的血管中，都流淌着女娲殷红的血液，都继承了女娲的遗传基因;全体中华儿女的心中，都珍藏着对中华民族伟大母亲深挚热爱的感情。

出于对女娲的怀念，后代建造了女娲陵和女娲庙进行祭祀，不过由于对女娲的主要活动区域存在着不同看法，因而对女娲陵究竟在何处也就产生了相异的观点。

一种观点认为，女娲当年的活动主要是黄土高原的山西，主要在冀州活动，古人认为两河之间为冀州，就是包括今天太行山、太岳山、吕梁山在内的山西中、南部大部分地区。女娲所补的天，很可能是指“穴居野处”的原始人类所住的“山洞”的洞顶。由于当时发生了巨大地震，山崩地裂，人类所住洞穴的天顶开裂、坍塌，才引发了“天柱折，地维裂”，才有了女娲用五色石补天的壮举。今太行山区不少地方都是“五色”的花岗岩地质构造，所以在太行山一带留下了多处补天台、娲皇洞、娲皇窟等女娲的遗迹。

女娲所处的远古时期，文明制度尚未建立，不可能有都城，所以，她实际上是以一个母系部族首领的身份统领、治理天下。《路史》说，女娲治于中皇山之原，这中皇山大概就是《禹贡》所记的冀州之域的中霍山。在北方人口语里，“皇”和“霍”发音相近，因此有可能中霍山被错记为中皇山。可以推测，当年女娲氏“布政统民”所在的“娲皇故都”，就在今山西洪洞县赵城镇侯村。侯村所处就在冀州之域，附近发现的仰韶文化和龙山文化的遗迹也可以佐证这种观点。侯村大概形成于商、周时期，因为这里是诸侯所封之地，故名。

女娲死后，她的长眠之处——“女娲陵”也在侯村。宋初《太平寰宇记》中已经提到了女娲墓，说墓在赵筒子城东南五里，高二丈。清代县志中说，宋初给守陵五户长吏，春秋奉祀。位于侯村东北的女娲陵分为正、副二陵，正陵在娲皇庙正北，是一个高四五米的圆形土丘，周长约50米。副陵在娲皇庙西侧，大小与正陵相近。一般认为，正陵埋葬女娲之体，副陵埋葬女娲生前所用之物。在女娲陵副陵东边，有一座规模宏大、历史悠久的娲皇庙，全称为“娲皇圣母庙”。庙东西宽约120米，南北长达300米。该庙始建年代无考，唐天宝六年(747)时曾经重修。正殿为补天宫，主要塑像是女娲，墙壁上绘有女娲断鳌、炼石的故事。现在庙中还有三株古柏，最大的一株为“猴头柏”，高20多米，径围在8.5米以上。根据轩辕黄帝曾到山西万荣“汾阴睢”一一女娲“抟土造人”圣地“扫阶而祭”的传说判断，它与陕西桥山“黄帝手植柏”一样，是黄帝来此朝拜“女娲陵”时所植。

自古以来，侯村娲皇庙一直是享受历代帝王祭祀的国家级神庙，庙中有宋开宝六年(973)的《大宋新修娲皇庙碑铭并序》碑和元至元十四年(1277)《大元国重修娲皇庙碑》，以及明清两代多位皇帝遣官致祭的御制碑。宋碑上说：“乃诏诸郡县，应境内有先代帝王陵寝之处，俾建寺庙，四时祭享，庶百姓祈福焉。乃于平阳故郡，得女娲之原庙。遂令中使藏事、有司揆功，选良材，召大匠，以坚易脆，去故就新。”这座建于唐代以前的女娲庙，其实就是很早以前人们认为女娲葬在侯村的见证。历代帝王的御制碑文，使得侯村女娲陵和女娲庙在历史上享受到较高的待遇，大大有别于其他各地的同名庙宇，成了一座国家级的神庙。

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