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■浙江杭州 李熊熊 从图片上这块瓷片正面写字的方式、青花发色，以及其背面修胎的跳刀纹等特征看，它显然是晚明很普通的民窑产品。但仔细品味正面那五个端庄的汉字，我们又能感受到它隐含着极不平常的一面。这五个字里面有着怎样惊人的信息呢？笔者不揣冒昧，试作分析。 残片正面是瓷盘内底，五个字的关系应该是这样：中间的“天”字是独立的；另外四个字有关联，读法是“郑相喜捨”。“郑相”应是一个人的名字；“捨”是“舍”的繁体字，在这里的字意是“施舍”；“喜捨”作为词组佛教常用，大意是欢喜地施舍。“郑相喜捨”四字与“天”字的关系又是怎样的呢？从“天”字位于正中，“郑相喜捨”四字簇拥于“天”字四周这样的结构方式看，“天”字明显地位尊贵。“郑相喜捨”的应该是瓷盘本身，舍的对象则就是“天”。这个“天”字是有宗教意义的“天”。 元明清时期这种与宗教有关的瓷器施舍很常见。例子最多的是佛教徒给寺院的施舍，比如香炉、烛台、花瓶、盘、碗等等。施主往往在施舍的器物上写某某信士“喜捨”“供奉”之类的文字，表明这是自己和家人的一片虔诚心意。也有的简单地在盘、碗的内底书写一个“佛”字，或者一个梵文种子字，表示器物是献给佛、菩萨的。“郑相喜捨天”瓷盘，应该与佛教信徒给寺院施舍瓷器性质类似，只不过这只瓷盘与佛教没有什么关系。因为佛教信佛，“天”在佛教中没有什么地位。 那么，“郑相喜捨天”瓷盘，与什么宗教有关呢？晚明崇敬“天”的宗教主要有两种：一种是天主教；另一种是伊斯兰教。 天主教是万历年间刚从西方传入中国的宗教，第一个来华传教的是意大利人利玛窦。利玛窦写过一本中文著作《天主实义》，介绍天主教的基本教义。书中把天主教的最高神称作“天主”，与“天”有关。但天主教在晚明处于初创阶段，没有多少信徒，也没有几个教堂，“郑相喜捨天”瓷盘不太可能与天主教有关。 伊斯兰教自唐朝起就在中国传播，至今一直没有中断过。从唐朝开始，中国的伊斯兰教信徒将其教最高神译称为“天”。大约到明中期，信奉伊斯兰教的一些回回士人逐渐认识到“天”这个概念会产生歧义，提出用“造物之主”“真主”来指称最高神。但要改变传统习俗并不容易，在很长一个时期，伊斯兰教内仍是“天”与“真主”混用的。而且明代教内一直偏好使用“天”来指称“真主”。这有一个重要原因，是明代官方文件用“天”，不用“真主”。特别是永乐五年时，明成祖给伊斯兰教首领米里哈只颁发过一件敕谕，对后世影响很大。这件敕谕全文如下： “朕惟人能诚心好善者，必能敬天事上，劝率善类，阴翊王度。故天赐以福，享有无穷之庆。尔米里哈只，早从马哈麻之教，笃志好善，导引善类，又能敬天事上，益效忠诚，眷兹善行，良可嘉尚。今特授尔以敕谕，护持所在。官员军民，一应人等，毋得慢侮欺凌。敢有故违朕命，慢侮欺凌者，以罪罪之。故谕。永乐五年五月十一日。”（转引自《元明时期汉文伊斯兰教文献研究》238页） 敕谕内“敬天”“天赐以福”这种概念的使用，对普通信徒的影响是深远的。因为这件敕谕后来成了中国伊斯兰教的护身符，在许多清真寺院中都有刻石传承。所以，“郑相喜捨天”瓷盘的施舍对象，最可能的应该是某个清真寺院。 明代瓷器上出现“天”字，另有一个很有名的例子，即成化官窑瓷器上曾经有“天”字款。这与伊斯兰教有关系吗？笔者认为没有关系。因为“天”作为宗教意义上的“神”，地位崇高，一般不会写在一件器物的外底部做款识。而“郑相喜捨天”瓷盘中的“天”写在内底正中央，这才是一件器物中最被看重的位置。由此也可间接说明“郑相喜捨天”瓷盘具有宗教内涵。 既然伊斯兰教在整个明代都有存在，为什么写有“天”字的瓷器却并不多见呢？据专家研究，其实伊斯兰教在明代的发展是有盛衰起伏的。自明初至明中期，回回民众比较多地接受了汉文化，宗教信仰有衰微的趋势。到明晚期，回回民族的伊斯兰教意识又有新的觉醒。“郑相喜捨天”瓷盘在晚明出现，或许正是这种宗教觉醒的历史见证。 (责任编辑：admin) |