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世人本来只识得长寿，甚至绝大多数人连长寿也不求，只求钱，只求成功，只求名，不计手段，受得委屈，舍得赌博。直到四五十岁、六七十岁，看到身边亲友故旧，同学同事，一个个突遭变故，不幸离世，方才有所感悟，顿生人生无常的悲凉失望之感。然而回过头来，参加完追悼会回来，生活还在原轨道上运行。自己做不得主，轨道做了主，习惯做了主。这在佛家，叫做习气。佛家讲，为什么我们老在六道里轮回？生老病死为何人人不能避免？因为无始劫以来的习气没有改。生活的小习气尚且很难改，想一下子改一个大习气，当然更难一些。
为什么成佛的人少？道理就在这里。为什么学佛的人少？因为成佛的几率低，所以学的少；为什么信佛的人少？原因也是同样么。
李扁并不想鼓吹一个什么佛学、佛教、佛法现代化，就像人们鼓吹中医现代化一样。但是，佛学、佛教、佛法的可理解性，跟中医的可理解性一样，是文明传续的一个大问题。佛家法门的现代化，是一个大问题。也即是接引手段的现代化问题，是一个大问题——我为什么谈到这问题？因为我意识到，释迦牟尼是真人，佛法是真理。虽然时间上已经离得比较远了。已经过去的事，往往跟假的一样。释迦牟尼是真人，佛法是真理。在这个大前提下，才有后面的讨论。
实际上，过去的接引手段，也并非就很高明，就很有效率。据说不论哪家法门，都是对上根利智的人，也就是极聪明的人；和愚不可及的人，才起作用。对中间的90%的人，都没有什么好办法。这些人是将信将疑，很难搞掂。对这些人，只有等他遭遇生活中的重大变故，才有可能结个佛缘，乃至渡了过去，荣登彼岸。
想我李扁，早些年并没有留胡须。因为不敢出门。留到三天，有一些胡茬子，真到出门的时候一定要刮干净，不敢留的。不敢这样上街，仿佛没穿裤子一样。后来生活遭受变故，自自然然长起来，完全忘掉要刮。出门时候也完全意识不到有什么不自然，梦游一样就出了门。仿佛我生来就是这样——即便是像没穿裤子，我也不觉得害羞了——我是说，变故在我身上是起了作用的。这是在说，人的生活习气难改，除非是遭遇变故，生活习气被命运所改。
学佛为长寿是什么意思？这是我的一个新主张，8月1号提出来的。这个是受南怀瑾学说的启示。南怀瑾先生很客观地评价身体的意义，更重视意识的作用。这个与绝大多数神神道道的学佛人、说法者不同，与一般法师不同。后者生吞活剥佛家经典，一定是反对这个主张的。学佛为什么？学佛就是为了成佛嘛。为了长寿？咦！这是贪念，没有放下。学佛为了长寿，这个是断然不行的。
佛学没落，佛法不行，我看除了某种主要原因之外，有一个重要原因，就是弘传佛法的过程中，没有尊重和利用普罗大众的习气，没有区分终极目标和过程目标。普罗大众的习气就是求名求利，求健康救快乐。你一下子叫人家全放下，人家就会让你全滚蛋。我说学佛为长寿，是在讲求佛法传播过程应该遵循的科学道理，是把过程中的阶段性目标和最终的目标区分开来。或者说，世俗的目标，和出世的目标，一定要能够互相兑换、自由兑换，不能截然对立。不然，佛家的东西，就只能呆在藏经阁里。就跟一切高深莫测的学问一样，只能呆在象牙塔里。
南先生的学说与现代科学是接轨的。像我这种人，有现代科学的受教经验，从小到大几十年，受到科学的熏染，养成科学的习气，你要是讲个东西跟科学完全不搭界，我理解起来就困难。这个也是习气。那么南怀瑾的佛法，静坐修道之法，提供了一个新渠道。从这个新渠道进入佛学殿堂，解决了一个大问题：科学习气与传统文化神神道道的神秘习气互相抵触的问题。
南怀瑾所讲的佛法，解决了这个问题。程序上、逻辑上，与现代科学、现代唯物论，乃至个人经验，都没有抵触，你完全可以沿着理性思路，按程序去修学佛法。每天每时每刻都可以盘一下腿，方便、得空就盘几分钟，双盘不行就单盘；盘累了就放下，完全自在随意。思想方面，即使不刻意去念阿弥陀佛，也会缓慢起变化。一时看不出来，过一年，过三年，回头看，自己发现整个精神状态有大改变。
学佛为长寿，这是未成佛的、人间习气性质的追求。这是可接受的、可理解的、可执行的主张。佛法再好，若不接受，则一钱不值。完全不接受，对人怎样发生作用？总要他能信、能行，他才能逐步摸到门径，渐入佳境。你不能总指望他突遭人生变故，才结佛缘。从这个意义上讲，佛法不是尺度，佛也不是尺度，每一个人才是尺度。净空法师说佛教是佛的教育，这真是一个好的说法。拉近了佛教与每一个现代人的距离，只要他听到了这一句。那么，教育要以学生为中心，以教育对象为中心，你不研究每一个活生生的人怎么行？你不能就佛法讲佛法，方便、法门，因人而设，而不是相反。相反则与释迦牟尼的本意差距很大，就是教条主义、本本主义。
健康长寿，是人的追求。你要是把学佛和人的这个追求对立起来，其实就是把学佛和普世价值对立起来了。你说学佛不是为着健康长寿，学佛也无益于健康长寿，就会断了人们的佛缘。这很愚蠢，这是把方便变成了路障。是凿沉了渡河之舟。这个罪大不大？我想不小。罪不在小。
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