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清朝官方纂修《明史》，是史学界多有研究和普遍关注的问题。几年前，笔者曾经撰写《〈明史〉的纂修与清朝官方的明史学》一文［1］，提出了一些新的见解。近来，笔者读到香港大学何冠彪博士的两篇专题论文，对清顺治朝和康熙四年纂修《明史》的问题发表了值得注意的观点，且涉及笔者的某些论述，因而重新予以检讨、审视和研究，并撰成此文。一方面，这是对笔者前此的某些表述略加修订补充；另一方面，也是对何冠彪博士的主要见解提出商榷。 一、清顺治朝命修《明史》的动机与结果 清朝入主中原之后，转年即顺治二年（1645年）四月癸亥（十一日），御史赵继鼎奏请纂修《明史》（注：赵继鼎奏请纂修《明史》的记载，见于《清世祖实录》卷15，何冠彪《顺治朝〈明史〉编纂考》一文首揭此事。但清廷何时决议纂修，尚无确切史料证实。清代官书中亦不见有关纂修《明史》的诏令，《清世祖实录》中仅见几位总裁于顺治二年五月癸未的上奏，其中言，“臣等钦奉圣谕，总裁《明史》”，并提出副总裁及纂修人员名单。这种“钦奉圣谕”，很可能仅是早朝时的口头指示而已。以往论著称顺治二年五月“诏修《明史》”，表述确实有所不当，准确言之为：顺治二年五月，清廷组成《明史》的纂修人员。），得到了清廷认可。其后，大学士冯铨、李建泰、范文程、刚林、祁充格为总裁，操办此事。是年五月，由总裁提名副总裁和纂修官，并设收掌官七员，满字誊录十员，汉字誊录三十六员［2］（P141），揭开了清朝官方纂修《明史》的序幕。这种具有定员、定额和明确纂修人选的组织方式，应当视为正式组成了明史馆（注：《清史列传·朱之锡传》载其顺治十二年上疏称，“自国家定鼎以来，开馆纂修《明史》”云云，是当时组建了明史馆，但其独立行使修史任务的权力甚小，有关事务多依靠于内三院。）。 然而，当时各地的抗清斗争仍然十分炽烈，战争未息，经济凋敝，并不具备纂修大型史书的条件。清廷所以这样匆忙地准备纂修《明史》，是另有政治目的的。清军占领北京之后，便面临一个很迫切的问题，即如何将清廷显示为一个替代明朝的正统政权，这对于消减汉人反清情绪，对于占领全国的战略目标都是颇为必要的。为此，清统治者实施了与历史、史学相关联的两大举措：一是继顺治元年（1644年）六月将明太祖牌位移入历代帝王庙、祭文中明确宣布明朝已经灭亡之后，顺治二年三月又定议祭祀历代帝王［2］（P130）；二是同年五月开馆纂修《明史》。 中国古代自唐朝之后，向有新建王朝纂修胜朝一代之史的惯例。清廷随祭祀历代帝王之后，紧接着纂修《明史》，等于再次强化明朝已经灭亡的宣传声势，并使自身具备继明朝而兴的新王朝形象。祭祀历代帝王和下令纂修《明史》，都具有配合清廷战略目标的政治舆论性作用，其影响虽不及“ｔì＠①发令”或其他镇压措施迅猛，但却没有激化民族矛盾的后果。而纂修《明史》，更能抓住汉族士人传统的心理素质，便于怀柔、笼络与安排已经归附清廷的汉族文官。至于当时是否具备纂修《明史》的条件，对清廷来说是次要的问题。 整个顺治朝在纂修《明史》的史料问题上，仅仅关注《明实录》，而其中却出现意外的损失，即发现明天启四年（1624年）的明代实录缺失。于是，人们传闻是原在明朝曾投靠宦官魏忠贤、此时当上清朝明史馆总裁的冯铨捣鬼，怀疑他得见天启四年《明实录》多记有他本人的劣迹，于是窃取销毁［3］（卷5）。顺治五年（1648年）九月，清廷谕内三院：“今纂修《明史》，缺天启四年、七年实录及崇祯元年以后事迹，着在内六部、都察院等衙门，在外督、抚、镇、按及都、布、按三司等衙门，将所缺年分内一应上下文移有关政事者，作速开送礼部，汇送内院以备纂修。”［2］（P321）后来，又多次有大臣提议征求该年份的文献史料，但均属了无结果。顺治朝纂修《明史》的史料工作并未取得显著成效，只局限于官方已掌握的范围之内，而且主要是原存于宫中的明代实录而已。但是，这一阶段毕竟使清廷形成重视官方历史资料的意识。上引顺治五年九月的谕旨清楚地表明，对实录缺失部分有着急切弥补的要求。所以，明代实录除最初遗失者外，后来都得到了妥善的保存。 顺治朝在《明史》纂修工作上，不过是令纂修官按年分段抓阄，各依抓得之年抄略《明实录》。例如，顺治九年（1652年）入明史馆的傅维鳞，即抓阄得二十余年时限，馆中规定“止采实录，严禁旁搜”，大有“事既简静，偃息多闲”和“悲岁月之流迈”的感触［4］（《叙传二》）。看来，《明史》纂修人员十分悠闲，无所事事，其成效可想而知。乾隆初，史官杨椿曾追述顺治朝的明史馆，其成绩不过是“仿《通鉴》体仅成数帙”［5］（卷2）。这种所谓的“仿《通鉴》体”明史文稿，实际乃如纂修官傅维鳞所说，“止类编实录”［4］（《叙传二》），即仅仅抄略《明实录》“数帙”以敷衍了事而已。 整个顺治朝在《明史》纂修上之所以无成绩可言，除了客观条件所限之外，清廷对此并不重视是很重要的原因。顺治二年开设明史馆，是出于政治目的做做姿态，对于应采取怎样的体例、如何处理一些重大的史事，官方并未予以讨论和研究。清廷对《明史》的体例问题，实际上处于无意识、不考虑的状态，根本没有指望它纂修有成。就是这种做做姿态，也是多尔衮掌政时所为。在多尔衮逝世之后，清世祖对《明史》纂修之事更为消极、漠不关心。例如，顺治八年闰二月癸丑日刚林上奏、十六年五月己卯日折库纳上奏，皆要求征求《明实录》所缺年份的文献史料，清廷对此则一是“下所司知之”，二是“报可”［2］（P426，977），实际无任何举措。期间，要求纂修《明史》的奏请者尚多，无须一一列举，因为都是奏请后再无下文。在顺治朝晚期，不仅没有了纂修《明史》的活动，而且明史馆本身也处于或存或亡之间。请看《清世祖实录》顺治十六年（1659年）闰三月壬午日的记载：“陕西道御史姜图南疏言：‘《明史》一书，虽事属前代，而纂修之典，则在本朝。请发金匮藏书，敕内阁翰林诸臣，开馆编摹，广搜会订，以成信史。’疏下所司。”其中竟然有“开馆编摹”的要求，直似当时已无明史馆的存在，而清廷仍是“疏下所司”，淡然处置。 明代历史纷纭复杂，史料史籍混乱歧异，清理考订十分繁难，清顺治朝确实尚不具备纂修一部高质量《明史》的条件；但更值得注意的是：清廷当时并无修成正史的决心，开设明史馆，只是出于政治目的，而不是基于传统的史学意识。这是分析顺治朝官方在纂修《明史》问题上的种种现象之时，不可忘记的一个总的前提。大凡出于狭隘、短视政治目的的官方学术文化事业，一旦政治效用过时不显，其事就可能逐渐废弛。 二、康熙四年再修《明史》的背景与成效 顺治十八年（1661）正月，清世祖逝世，皇三子玄烨以八岁冲龄继皇帝位，是为清圣祖。此时，朝政由索尼、鳌拜等四名辅政大臣执掌，一时保守复旧之风大炽。尤其罕见的是：守旧大臣拟定的所谓遗诏，竟然以“自责”的方式批评清世祖的十四项大的过错，其中之一是“自亲政以来，纪纲法度、用人行政，不能仰法太祖、太宗谟烈，因循悠忽，苟且目前。且渐习汉俗，于淳朴旧制，日有更张。以致国治未臻，民生未遂，是朕之罪一也”［2］（P1105）。于是，在“一切政务，思欲率循祖制，咸复旧章”［6］（P73）的口号下，顺治后期的改制措施多被否定，如恢复辽太祖、金太祖、元太祖的历代帝王祀典［6］（P50），裁撤内阁、翰林院，恢复“内三院”制度，等等。从顺治十八年到康熙二年（1663年）的不足三年时间内，制造出“哭庙案”、“通海案”、“奏销案”、“庄氏史狱”等多项惨烈大案，残酷打击汉人士绅。“庄氏史狱”于顺治十八年十二月案发，因浙江富户庄廷鑨欲借纂辑《明史》留名后世，病死后其父继续雇人编纂，书稿刊印，载有努尔哈赤生平等为时所忌内容，且不避讳“夷寇”、“奴酋”等字样，又采用南明年号纪年，被人告发，酿成大狱，株连列名参校、刻印、买书等人员甚广。康熙二年结案，多人惨遭杀害，其中名士、文人、学者实际多未参与其事，乃庄氏私自列入者。因此，“庄氏史狱”既是一个残暴的文字狱事件，其中又充满冤案。 这个案件事涉私修明史，办案中搜缴出许多私修明史的文稿与史料。例如，罹难的青年史家吴炎、潘柽章，二人纂修明史的手稿及史料即被搜去，其中有顾炎武借与的书籍上千卷［7］（P116）。民间学人积极私修明史的现象，对康熙初年的清廷统治者也有很大刺激，他们感到朝廷不能再对纂修《明史》毫无作为。于是，即有康熙四年（1665年）再次纂修《明史》之举。是年八月，清廷对礼部下旨曰： 前于顺治五年九月内有旨：纂修《明史》，因缺少天启甲子、丁卯两年实录，及戊辰年以后事迹，令内外衙门，速查开送。至今未行查送。尔部即再行内外各衙门，将彼时所行事迹及奏疏、谕旨、旧案，俱著察送。在内部院，委满汉官员详查；在外委该地方能干官员详查。如委之书吏、下役，仍前因循了事，不行详查，被旁人出首，定行治罪。其官民之家，如有开载明季时事之书，亦著送来，虽有忌讳之语，亦不治罪。尔部即作速传谕行［6］（P239）。十月，山东道御史顾如华上疏云： 伏读上谕，礼部广搜前明天启以后事迹，以备纂修《明史》，诚盛典也。查《明史》旧有刊本，尚非钦定之书。且天启以后，文籍残毁，苟非广搜稗史，何以考订无疑？如《三朝要典》、《同时尚论录》、《樵史》、《两朝崇信录》、《颂天胪笔》及世族大家之纪录，高年逸叟之传闻，俱宜采访，以备考订。至于开设史局，尤宜择词臣博雅者，兼广征海内弘通之士，同事纂辑，然后上之满汉总裁，以决去取，纂成全书，进呈御览，以成一代信史［6］（P248）。这个奏请中“广搜稗史”的建议，与清廷谕旨基本相符；“开设史局”，语气中表明当为清廷已经决定之事，这里乃建言人员的选择。但“广征海内弘通之士同事纂辑”，绝非当时清廷所能应允。因此，现有史料显示，康熙四年的征集明季史料，是在全国范围内进行，而设明史馆纂修，则仅委任朝官，秉承清廷旨意闭门造车而已。这次征集史料，虽表明是承接顺治五年的举措，但责任明确，督催严厉，不仅征集明朝公文案牍，而且将征集范围扩大到明季史籍，申明不避忌讳之书，因而成绩显然。今档案文献中尚存有《各衙门交收明季天启、崇祯事迹清单》［8］一件，此文件后有进呈者签名，日期为“十二月十五日”，签收者署名有大学士车克、巴哈纳、巴泰、伊图、魏裔介、李＠③及学士常（额）、章（云鹭）、蔡（毓荣），等等。朱希祖在上述“清单”的跋文中，据《清史稿》的《内阁大臣年表》（按：似应为《大学士年表》）指出，此数人同为大学士是在康熙三年至五年。何冠彪进一步考订，上述常额、章云鹭、蔡毓荣等分别于康熙五年四月、五月、九月调离学士之职。因此，这个清单所署“十二月十五日”，只能为康熙四年［9］。这些考订是确凿可信的。总之，康熙四年八月谕令征集明史史料后，迅速取得成效，清单内开载的档案文件与书籍数量相当可观。例如，兵部征集的明天启年间案卷有1742件，崇祯案卷21761件，簿册156本；礼部征集案卷1042件，簿册32本；内务府征集天启、崇祯事迹书籍717本，奏疏73件。此外，尚有工部、太仆寺、弘胪寺等征集的文献（注：笔者《清朝官方史学研究》一书第180页，论到这个清单载征集所得之“案卷、簿册、奏议、书籍数量相当可观”，但未列举数字。而何冠彪《〈明史〉编纂杂考》列举其总数曰“天启朝史料154件，崇祯朝史料1826件，两朝共合1980件”，数量差误极大，未知何故。这里，不得不列举部分数字以正之。）。这只是少数部院衙门征集史料一次呈交的清单。可以想见，当时全国范围的征集所得史料文献总量应当是很大的。 如果我们联系“庄氏史狱”来分析清廷这次比较认真的征集明史史料活动，不难悟出其政治目的：即通过这个举措，使官员和学人进一步明了纂修《明史》应是官方之事，朝廷要掌握明史史料而扼制私修明史的势头；同时，规定征集图书“虽有忌讳之语，亦不治罪”，以缓和“庄氏史狱”造成的恐怖气氛。这样，清康熙四年在搜集明史史料上比顺治时期前进了一步。但是，在同样狭隘、短视的政治目的之下，实际对《明史》纂修并未比此前有丝毫的起色。雍正、乾隆年间参修《明史》的官员杨椿追述说：“康熙四年，史馆复开，以国书译《明实录》，未数十卷，会修《世祖章皇帝实录》，遂罢。”［5］（卷2）据此，康熙四年不仅征集史料，还开设了明史馆，但以满文翻译《明实录》的做法，十分怪异，在顺治时期也无此举。无论如何，这反映了执政满洲贵族的狭隘复旧思想，只能将《明史》的纂修带进无法进行的死胡同。按杨椿所言，此次纂修《明史》，仅维持两年左右即再次停辍（注：康熙四年开设明史馆，应在十月顾如华上疏之稍后。纂修《清世祖实录》始于康熙六年七月，是年九月组成实录馆。中间间隔两年左右时间。），是完全可以据信的。康熙四年的再修《明史》，是在政治复旧气氛中进行的，其成效仅在于史料的搜集有所进展，纂修工作比顺治朝更加低劣，维持的时间也比顺治朝更短。 基于上述史实，笔者曾将康熙四年采取的纂修《明史》举措，与顺治年间的举措同归于清朝纂修《明史》的第一阶段。此阶段未能取得修史的实际成果，狭隘、短视的政治目的窒息了编纂方法、编纂行为的发挥。但是，清廷至少在以下几点取得了定识或进展：第一，清廷应当组织人员纂修《明史》，这是责无旁贷、早晚必须完成的事业。第二，清官方纂修《明史》，是站在继起政权的立场上，而不是敌对立场，这是清廷推崇明太祖等明帝，宽容评价崇祯帝，以及宣称清取天下得自“流贼”之手所必定导致的结果。第三，为修《明史》而重视《明实录》等官方文献。康熙初已认识到应当参考其他史籍，在搜集史料方面也有所作为且取得成效。第四，顺治年间，汤斌等众多臣僚还曾提出相当中肯的纂修方法与纂修立意，清廷未采纳也未加否定，这对于清廷《明史》纂修的认识是有影响的。所以，顺治朝与康熙初对《明史》的纂修不是毫无意义的，而是在观念、认识与史料问题上，都做了一定的准备，是整个纂修《明史》过程的准备阶段。 三、对何冠彪论点的几处辨正 1999年前后，何冠彪博士发表了关于清朝纂修《明史》的两篇论文：《顺治朝〈明史〉编纂考》（下文简称《编纂考》）［10］与《〈明史〉编纂杂考》（下文简称《杂考》）［9］，发掘出许多细微史料，考辨史事也十分认真，对于进一步清理《明史》纂修的详细情节甚有裨益。但是，在有关评价顺治朝和康熙初《明史》纂修的较大问题上，何文却提出一些偏颇的新论点，影响对清朝纂修《明史》整个过程的叙述和评论，有必要予以讨论和辨正。 （一）顺治朝是否曾修成编年体《明史》 何冠彪《编纂考》一文根据谈迁《北游录》中“《明史》成，止编年。范文程阅‘二十一史’，谓编年未尽，仍另撰”［11］（卷8）等记述，认为至顺治十二年（1655年）二月“编年体《明史》已经成书或接近成书”。这种看法是缺乏说服力的。第一，从顺治到乾隆年间，清朝官方以及众多参与《明史》纂修的人员，无一人讲过有所谓编年体《明史》修成之言。第二，“《明史》成”字样仅仅出现于《北游录·纪闻》下，而这样孤立的、不明来源的传闻之言，根本不足采信。第三，顺治朝即使纂修简略的编年体《明史》，也不可能完成。因为缺乏明天启间部分年份和崇祯朝实录，又未曾搜采其他史料，根本无法编辑成书。 为了给谈迁《北游录》中的“《明史》成，止编年”之语寻求可信的理由，何文称：“上述记载，乃谈迁在顺治十年十月至十三年正月间于北京朱之锡记室时的见闻。朱之锡在这两年间由弘文院编修转詹事府少詹事兼侍读学士、少詹事兼国史院侍讲学士、詹事兼秘书院侍读学士等官。因此，作为朱之锡记室，谈迁的记载理应可信。”这里罗列朱之锡的“词臣”官职，强调谈迁为朱之锡的记室，其实对其论点毫无补益，却适得其反。因为谈迁将之写在《纪闻》，即说明来自于局外传闻，而不是得自朱之锡等文官。朱之锡于顺治十二年二月上疏，奏请广泛征集与购求明季档案文献和史书，提到此前纂修《明史》，“因天启、崇祯年间事实散佚，参考无凭，遂致停搁”［12］（《朱之锡传》），表明朱之锡决无“《明史》成”之类的说法。 谈迁的《北游录》是笔记杂录之书，内容有纪程、纪邮、纪闻、纪咏、纪文等五类。纪程是旅途中的日记，其中多亲眼所见社会民生状况；纪邮为留居北京等地时的日记，其中多简略记录与当时人士的交往；纪咏、纪文，乃这一时期所作诗文；惟纪闻是关于清初的传闻轶事，其中多道听途说，随手记录，而不论其真伪。谈迁在《北游录·纪闻》的自序中感慨自己身份低下，难得机会与贵人、硕儒谈说时事，“馀则垣壁桯杌之是徇，余之愦愦，不其甚乎。然幸于燕而闻其略也，若锢我荒篱之下，禽籁虫吟，聊足入耳，能倾＠⑤糜之残沈乎哉？”这段自序主旨是说他幸而到北方一游，才听得许多传闻，但同时也透露出这些传闻多得自“垣壁桯杌”之间，即市井、乡间的闲谈。朱之锡《北游录序》赞扬谈迁勤于记述，其文曰：“或途听壁窥，轶事绪闻，残楮圮碣，就耳目所及无遗者，其勤至矣。”这种勤于记述的笔记，当然是过而存之，不遑辨别真伪的。谈迁的其他笔记之作，也是这种风格。如《枣林杂俎》，明人高弘图为之写序，称其“时于坐聆涂听，稍可涉笔者，无一轻置也”［13］。笔记乃是有闻必录，不同于认真的历史著述，谈迁写于《北游录·纪闻》中的传闻，他自己也并非都予以相信。如果缺乏其他史料的有效配合，把这样的笔记传闻当成立论依据，实在有失于严谨。 《编纂考》一文还引述了雍正、乾隆时史官杨椿的追述，但却做了手脚。杨椿原文为：“《明史》之初修也，在顺治二年，时……仿《通鉴》体仅成数帙。”［5］（卷2）何博士引文先是砍去“仅成数帙”四字，以突出“仿《通鉴》体”即编年体；后文又硬说顺治时修成编年体《明史》，但“无论如何，这部《明史》‘仅成数帙’，篇幅不多”［10］。明眼人一看即知：杨椿原意是说顺治年间《明史》纂修成绩很小，更谈不上编纂成书。而经过何博士这样腰斩史料，两处包装，不但所谓“编年体”似乎有了着落，就连“仅成数帙”也解释成《明史》修成，只是“篇幅不多”。然而，《明史》如果真的修成，怎么会仅仅“数帙”呢！为了自己的一个立论，竟然如此舞弄笔端，似乎不大值得。 在《明史》未完成定稿之前，顺治、康熙时期的纂修文稿应当如数保存于明史馆；杨椿作为雍正年间参修《明史》的史官，应当看得到官方此前的纂修文稿。因此，杨椿所说的“仅成数帙”是可以确信的。但“仿《通鉴》体”的说法，不过是杨椿翻阅“数帙”遗稿而产生的主观印象。顺治二年开设明史馆后，没有任何史料表明官方曾经议论和规定过体例问题，说顺治时纂修《明史》采用“编年体”、“《通鉴》体”或别的什么体式，都是没有根据的。当时的《明史》纂修官傅维鳞，自称他“所纂不过二十余年，止类编实录，不旁采，工无庸多”［4］（《叙传二》），反映了明史馆内敷衍拖沓的情态。这种不下工夫、随意抄略的“类编实录”，只能是史料不像史料、撰述不似撰述的废品。按顺治初的政治背景，史馆中满洲掌权官僚并不关心《明史》的实际纂修，降清的汉官惴惴不安，惟恐触及忌讳，“止类编实录”乃明史馆的敷衍塞责、拖延观望之策，虽外形类若编年，实际并无体例可言。因此，顺治朝不仅没有修成编年体《明史》，而且根本没有采用“编年体”的意念和规定。 （二）顺治朝是否有过纪传体《明史》的议修和编纂 《编纂考》一文还断言，顺治朝“纪传体《明史》的编纂，不可能迟于顺治十二年才开始”［10］；《杂考》一文也如斯写道：“顺治二年（1645年）开馆纂修《明史》。但初时编纂仅系编年，及成书后，才改用纪传体重新编纂。”［9］这其实也是从《北游录·纪闻》下“《明史》成，止编年。范文程阅《二十一史》，谓编年未尽，仍另撰”的后半句发挥出来的。该文首先利用顺治十二年朱之锡的上疏当做旁证。这件上疏，笔者上文已经提到，主要是请求清廷着手搜集明季史料，理由是当初“开馆纂修《明史》，因天启、崇祯年间事实散佚，参考无凭，遂致停搁”，这对何冠彪的论点本无帮助。但是，其《编纂考》中却解释说：“疏中所谓纂修《明史》‘停搁’，相信指的是编年体《明史》完成而至纪传体《明史》未编纂的时候。”［10］这不但是巧文曲解，而且将己意强加于古人。请问：朱之锡既然明白指出“事实散佚，参考无凭”，又怎能修成编年体《明史》？因此，“停搁”只能理解为半途而废，无成书可言。与朱之锡同时上疏请修《明史》者还有汤斌。诚如《编纂考》一文所引，汤斌在申述《明史》编修方法时，确是按纪传体的思路展开的。但是，这件奏疏能否当做顺治朝纂修纪传体《明史》的证据，至少还必须认真解决两个问题：第一，朱、汤二人的上疏是在什么背景下出现的？第二，奏疏引起了什么反响，其结果如何？ 顺治十二年正月，清世祖鉴于“水旱相仍，干戈未息”、“灾变未弭，时艰莫救”，发出“广开言路，博询化理”的谕旨，令群臣上疏进言，并声称，“一切启迪朕躬，匡弼国政者，所言果是，即与采用；如有未当，必不加罪。毋得浮泛塞责，负朕求言至意。”［2］（P693）于是引发约三个月间群臣纷纷奏事，涉及时政甚广，诸如吏治、军务、国计民生、擢用人才等等，无不有所进言，甚至提出修改投充法、减轻“逃人”处置、恢复多尔衮王爵等极其敏感的建议，也有提出纂修两朝圣训、设立起居注制度之类的奏请，这些在《清世祖实录》有详细记载。朱之锡、汤斌关于纂修《明史》的上疏亦在此种背景下“应诏陈言”［12］（《汤斌传》），并非清廷专有一项议修《明史》的举动。康熙二十六年（1687年）汤斌去世之后，汪琬为之撰《墓志铭》，提到这次上疏时写有“时方议修《明史》”字样，乃是事隔三十多年后的模糊、影附之词；其他记述汤斌生平之文若有相同字样，亦属于转相抄录，其致误来源如一，皆不足为据。然而，为何这个讹误不被时人察觉？思忖其因，是康熙十九年之后出现朝野议论《明史》义例的热烈情景，深入汪琬等文人学者之心，他们又不了解汤斌上疏的真正起因，遂无意中造成联想性笔误。何冠彪明知顺治十二年清廷的举动是“广开言路，博询化理”，但却接连突出地强调“‘方议修’的《明史》”、“顺治十二年所议修的《明史》”是一部“纪传体《明史》”，此乃将朱之锡、汤斌个人的“议修”行为，偷运到了清朝官方的头上。 顺治十二年，清廷根本没有“议修《明史》”的旨意，朱之锡、汤斌等少数人关于编纂《明史》的奏议当然也就没有任何反响与结果。这个问题不必深辨，何文亦承认清廷对之毫不采纳。既然如此，又哪里会有什么“改用纪传体重新编纂”之事呢！清世祖亲掌朝政后，对纂修《明史》的有关奏议一概不予理睬，包括不对奏议中的违碍言辞作出处罚，这是他很有定见的一贯做法，其定见就是使《明史》处于既无纂修行动、又不明言废止的状态。因此，所谓修成编年体《明史》和改用纪传体纂修，都是绝对的子虚乌有。何冠彪《编纂考》的全文其实就是对《北游录·纪闻》下中一句传闻之语的推演，引用史料虽多，但对其论点而言皆属于牵强附会。 （三）关于康熙初《明史》纂修的废弛 如上文所述，康熙四年再修《明史》，征集史料曾颇有起色，但纂修工作很快废弛。杨椿称，“康熙四年，史馆复开，以国书译《明实录》，未数十卷，会修《世祖章皇帝实录》，遂罢”，即反映出这种情况。清廷决定纂修《清世祖实录》是在康熙六年七月，组成实录馆在当年九月，按杨椿的语意，《明史》纂修即于此期间罢止，这是相当明晰的。 但何冠彪《杂考》一文认为，“杨椿的记载甚为笼统”，并举出明遗民阎尔梅在康熙七年的两句诗“朝来闻道修明史，洪武元年纪戊申”来证明康熙七年《明史》仍在纂修。这迫使笔者不得不废些笔墨说明此事。 阎尔梅是一位恪守遗民气节的文人。清军占据北京后，他曾南渡参与南明抗清事业。见事不可为，乃隐居，游历各地，撰写诗歌多首。其中如《题昭烈庙》一诗：“高皇世祖两贻谋，章武还从末路收。自可王孙承帝统，宁容国贼篡神州。蛮方扩地曾名益，蜀士谈天直姓刘。诸葛死忠谌死孝，当时悔不斩谯周。”［14］（卷3）诗中充满忠君爱国、痛恨卖国投降行为的思想感情。但他与龚鼎孳（字孝升）早有旧交，龚氏投降清朝做了高官，仍主动与遗民文人交往，以修补“失节”后的人格形象。康熙七年正月七日（人日），龚鼎孳请阎尔梅等几人饮酒，阎尔梅当场作诗曰：“雁后花前七日春，晴宵围坐百禽茵。尚平犹未完婚嫁，贾谊徒能说鬼神。遍考名山多得意，覃思佳句必惊人。朝来闻道修明史，洪武元年纪戊申。”（注：阎尔梅《白耷山人诗二·戊申人日孝升招饮与周山、陆冰修、朱锡鬯、纪伯紫分韵》，载《徐州二遗民集》卷6。诗中“尚平”乃别本异名，即东汉人向子平，隐士，子女婚嫁完毕便不问世事，出游名山大川，不知所终。事见《后汉书·逸民列传》。）最后两句诗字面的意思是：早晨听说修《明史》之时，把洪武元年改纪为戊申年。这实际是挖苦龚鼎孳等人背弃明朝，纂修《明史》连“洪武”年号也不使用。由于洪武元年是戊申年，康熙七年也正好是戊申年，促人前后联想，很有艺术感染力。稍有文学知识的人都会明白，不论当时清廷是否正在纂修《明史》，也不论诗人早晨是否真的听到了什么，皆可以这样写作。引用“朝来闻道修明史”来证明《明史》还在纂修，就像引用“尚平犹未完婚嫁”来证明东汉人尚平还活在世上一样可笑。 顺治、康熙两朝开馆纂修《明史》，都未能坚持始终，但废弛、罢止又都不可能公开宣布，朝鲜人不知道《明史》已于康熙六年停修，这毫不奇怪。康熙十五年，朝鲜李朝派来使臣，请求在《明史》中为其先祖夺取君位之事正名，清廷当然不能告知《明史》已经停修，而漫答以“本朝纂修《明史》，是非本乎至公”等辞令。何冠彪引述这类事例，涉及的是不知内情的朝鲜和未讲实情的清廷，并不能证明《明史》是否还在纂修。 康熙四年开明史馆，乃以满文翻译《明实录》。对此，何冠彪《杂考》认为：顺治二年初设明史馆即有满字誊录官十人，当时修《明史》是要有满文本的，“为了预备满文本，先将重要的史料翻译为满文，是有所需要的”。此言非是，问题的关键是先修成何种文本作为底本。顺治时并未翻译《明实录》，是因为要以汉文本为底本，汉文本完成后再译为满文本，这不需要翻译史料。清入关前与顺治年间纂修实录，是以满文本为底本的；康熙四年纂修《明史》的做法，似乎也是要以满文本为底本。这种不顾史料特点的做法，是极端复旧的行为。面对浩瀚的明史史料，用满文翻译的做法只能将纂修工作带入死胡同。因此，明史纂修工作不待《清世祖实录》开修，就已经走向废弛。不过，纂修《清实录》可以给官方一个退步的台阶，将翻译《明实录》的工作草草收场。杨椿作为雍正、乾隆年间《明史》完成阶段的重要纂修官，应当有机会看到史馆案卷，了解以前的编纂情况。杨椿在编纂《明史》和《明史纲目》工作中，经常与总裁张廷玉见解抵牾，发生激烈争执，关于《明史》“会修《世祖章皇帝实录》，遂罢”这段话，正是出现在与总裁争论的书信中。面对顶头上司，岂敢没有根据地乱说！因此，杨椿的追述是不能轻易否认的。 以上笔者辨正何冠彪博士的三个论点，这是他关于顺治朝与康熙初《明史》纂修问题的主要见解。何文注释中还有对笔者一些文句的指摘，限于篇幅，有待他处随机论析（注：何冠彪对笔者《清朝官方史学研究》，指出几处失于检核与表述不当之处，是应当感谢的。但有些指摘则不正确，如关于顺治朝定议祭祀历代帝王问题，这里略作补充说明：第一，此前将明太祖移入历代帝王庙，虽等于宣布明朝灭亡，但这种宣传有必要反复进行。第二，祭祀历代帝王，显示清朝是自古一脉相承的正统政权，比其他方式更为系统。第三，明洪武时虽将元世祖入祀历代帝王，但嘉靖时又撤去；清初，汉人华夷之分思潮高涨，清廷此时添加多名少数民族君主，自有强调少数民族政权亦属正统的政治目的。）。这里还应指出，何冠彪的见解颇有自相矛盾之处，最明显的是他主张顺治朝修成编年体《明史》并且后来改以纪传体，可是却又说“终顺治一朝，也没有切实进行编纂《明史》的工作”；“在《明史》编纂史上，顺治朝谈不上有任何贡献”［10］。揆其原因，是何博士偏信《北游录·纪闻》之类的个别材料，又不能不正视正规的记载，因而陷入史料之间的矛盾。 顺治及康熙初期，清朝纂修《明史》成绩甚少，后来《明史》修成刊印，而原史馆案卷却未能留存至今，考察这个问题，仍需要广泛、深入地发掘史料。何冠彪博士的文章，无疑在史料发掘上作出了贡献。但是，对较为冷僻的史料一定要予以认真分析，不应遽然信据，更不应曲为解释。否则，史料的发掘反而可能导致偏颇的见解，这是驾驭史料的基本态度与见识问题，值得引起重视。 【参考文献】 ［1］乔治忠.清朝官方史学研究［M］.台北：文津出版社，1994。 ［2］世祖章皇帝实录［M］.北京：中华书局，1985。 ［3］朱彝尊.曝书亭集［M］.上海：上海书店，1989。 ［4］傅维鳞.明书［M］.北京：中华书局，1985。 ［5］杨椿.孟邻堂文钞［M］.清嘉庆二十三年（1818年）刻本。 ［6］圣祖仁皇帝实录［Z］.北京：中华书局，1985。 ［7］顾炎武.顾亭林诗文集［M］.北京：中华书局，1983。 ［8］国学季刊，1929（2）。 ［9］何冠彪.《明史》编纂杂考［J］.明代史研究，第27号，1999。 ［10］何冠彪.顺治朝《明史》编纂考［J］.大陆杂志，1999（2）。 ［11］谈迁.北游录［M］.北京：中华书局，1960。 ［12］清史列传［M］.北京：中华书局，1987。 ［13］谈迁.枣林杂俎［M］.上海：国学扶轮社，1911。 ［14］阎尔梅.白耷山人诗三·题昭烈庙［A］.徐州二遗民集［Z］.清光绪十九年（1893年）刻本。 【资料来源：《河北学刊》2003年第3期】 (责任编辑：admin) |