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满族说部中的创世神话《天宫大战》对萨满教的影响，富育光先生有过一段精辟的论述，他说：“《天宫大战》创世神话，是研究与认识原始萨满教的一把开山钥匙。因为它本身便是萨满教崇拜观念的依据与基础，神话观念意识，丰富和深化以及影响和规范着萨满教的原始宗教仪式，是其原始宗教思想的精髓。”① 从我们在满族聚集地区调查的情况看，在许多姓氏萨满教祭祀中，大都以《天宫大战》神话中的主要情节为范本，予以诵颂。由此不难看出，满族说部中的神话对萨满教的证实与促进作用。 四、萨满教是满族传统说部的载体 满族的先民创造了原始神话，而后又创造了家传、英雄传，即璀璨夺目的满族说部。在漫长的历史长河中，神话之所以能够流传到现在，并且是一种活态的神话，其主要原因，在于它紧紧地依附在原始信仰的萨满教祭祀仪式中，珍藏在萨满的记忆中。萨满祭祀长期存在，神话也就长期延续下来。 满族及其先民的神话与中原各族的神话不同，它不是记载在史书典籍中，而是集中记录在萨满神辞神赞中。在许多姓氏萨满的神谕中，仍保留着族源神话、祖先神话以及女神神话。如在《吴氏我射库祭谱》和《富察哈拉史传仪礼跳神录》中，都记述了创世神话《天宫大战》的主要内容。各姓氏的萨满都把神话作为神的谕训弘布族众，神话也被族人视为神训、神书加以保存。 有些神话保存在萨满的记忆中，代代传承。萨满被族人视为最有威望的奇人，有惊天地晓鬼神的智谋，有金子一样能言善辩的嘴，讲起说部来几天几夜，滔滔如注。据《金史》记载，金代女真文字的创造者、金代著名的武相完颜希尹，就是金太祖完颜阿骨打时代能言擅说的大萨满。满族说部《萨大人传》中，记述一位宝德音大萨满，白发不知其岁，暮年不知其所终，能数夜说唱乌勒本。黑龙江省宁安市满族说部传承人傅英仁先生，１９８５年由北方文艺出版社出版了《满族神话故事》。他在后记中说：“这些神话的讲述人都是很著名的老萨玛，其中有宁古塔的著名三大萨玛。他们是我的舅祖梅崇山、姨夫关寿川、舅父郭鹤令。都是满汉文齐通的研究满族神学的人物，曾到外地讲过学。其他如我的祖母、外祖母、姨外祖母、母亲、三祖父、姨表叔等也都是老萨玛。就是这些老一代人，讲出许多祭祀神的来源和他们的历史。”这些神话都珍藏在老萨满的记忆中，如记录下来，又怕丢失，造成对神的不敬。对祭祀神的历史情况，在萨满教风行的时候是严禁宣泄的。只是老萨满到晚年时才口传心授给他得意的弟子。傅英仁先生从１５岁时就学萨满，这些神话故事和长篇说部《红罗女》、《萨布素将军传》、《金世宗走国》都是他的祖辈、父辈老萨满传给他的。所以说，说部的传承，主要是血缘关系的传承，从而保持了说部传承的单一性和稳定性。 萨满教中的寻根敬祖观念，使萨满和族人形成了讲根子、颂根子的习俗，逐渐产生了长篇说部家传和英雄传。在萨满神圣的祭坛中，在万物有灵观念的渲染下，古代先民们除崇拜自然神祇外，特别是世代对自己的祖先与本氏族英雄人物诚祭不衰。可以认为，祖先崇拜在漫长的历史长河中，是萨满崇拜观念的核心。故此，对先祖的祭礼一直是北方崇信萨满教诸民族的基本特征。这种祭典集中表现在对自己远世祖先和英雄人物的崇敬与缅怀，对其死后生命的追求和信仰。祖先崇拜主要是指对自己有血缘关系的死去的直系先祖灵魂的膜拜，祈求他们对氏族子孙的庇护。萨满教这种观念意识，非常鲜明而突出地反映在满族所有传统说部之中。萨满教原始观念，是满族“乌勒本”萌生与发展的沃源；满族“乌勒本”又是氏族萨满教观念的演绎与展示，两者同存共荣，相映成辉，使满族说部逐渐升华与发展，日益深得人心，赋有不朽的生命力，从而使内容与形式达到了登峰造极的地步。我们可以从《萨大人传》、《比剑联姻》、《两世罕王传》、《扈伦四部传奇》等满族说部中得到证实。满族说部诠释了原始萨满教观念，表现了萨满各种祭祀活动，而萨满祭祀又不断丰富着说部的故事情节，使其艺术魅力不断提高。诸如满族说部《东海沉冤录》中讲的海葬、《飞啸三巧传奇》中讲的天葬、史诗《乌布西奔妈妈》中讲的血祭、《两世罕王传》中讲的堂子祭礼等，这些萨满祭祀活动和民俗，不但丰富了说部的生动情节，而且有力地增加了艺术感染力。不但如此，满族及其先民女真人，在氏族与氏族，部落与部落间经常举办萨满赛歌、赛神仪式，各氏族如数家珍，将说部的传讲艺术推向了高峰。据满族说部《忠烈罕王轶事》记载，金代完颜兀术时代就有萨满竞神比赛，主要是讲述神谕，即讲萨满教神学、神话。《两世罕王传中》介绍女真诸部，常以“萨满竞歌为娱兴，为各部一盛举”。这些萨满赛歌、赛神仪式活动，不仅仅使满族说部得以保存和传播，更重要的是培养了一代代的说部讲述者和传播者，使满族说部代代承袭下来。总之，满族传统说部内容的丰富和传承的历史连续性，都离不开萨满教祭祀活动。 当今，萨满文化已受到世界各国的青睐。我国萨满文化抢救与研究已得到各级政府和有关部门的重视，成果斐然。在大力抢救北方诸民族萨满文化遗产的同时，我们还应以百倍的热情，投入必要的的物力、财力，加紧对濒临消失的满族传统说部的抢救，不断丰富我国多民族的灿烂的文化宝库。 本文原刊于《民间文化论坛》２００４年第５期，注释请参见纸媒原刊。 (责任编辑：admin) |