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二 文化精神力量，对于造就一个大国有着重要作用。而我们现在，文化混沌，杂乱无章，还没有建立起人的终极目标。中国人的核心价值观、人生观、信仰都非常短缺，文化秩序也相当混乱；用以感召人们的核心文化精神蒼白无力，多数人心中除了钱之外没有支撑，找不到精神家园。有人说，不对！我们有信仰啊，我们有精神啊！马克思主义不就是我们的信仰吗？ 可是，马克思主义是一门科学，执政党的原则写的清清楚楚：“指导我们思想的理论基础是马克思主义；领导我们的核心力量是中国共产党。”马克思主义只是“指导我们思想的理论基础”，而思想理论基础并非信仰。19、20世纪二百年来，整个人类的进步在于三种科学发现：一个是达尔文的进化论：原来人们认为人类是上帝在六天内揑出来的，进化论让我们认识到人是由类人猿经过上亿年才成为现代人的，上帝没出什么力气，这在认识上是一个巨大转变；第二个伟大的学说就是马克思主义。达尔文是观察人类自然发展的，马克思的《资本论》是分析人类社会发展的；第三大学说是爱因斯坦的相对论。这三大学说和牛顿的经典力学定理一样，都是科学。科学是属于认识论方法论范畴的，与精神世界有别，并非信仰。信仰是无条件信奉的，是人的精神寄托，而科学是在不断发展的，马克思主义也面临着新的发展。 又有人说，共产主义不是我们的信仰吗？而共产主义是一种社会形态，是我们为之奋斗的理想，它同样也不能成为一种信仰。 在我们中华传统文化中，孔孟是儒家的主干人物，儒家学说是一种伦理学，是封建社会的行为规范。儒家不讲神、没有所谓的“上帝”。当学生问到孔子：“人死后怎样？”孔子回答：“未知生，焉知死！”你连现在怎么活都不知道，哪能知道死了以后怎样？这就是高明之处。中国传统文化一开始，从周易、老子、孔孟、庄子、荀子等等都不讲神，只讲“天”：“天地氤氲，万物化醇”，“唯天地，万物父母”，“天”是抽象的自然规律，并没有具象化，皇帝只不过是“天”的儿子，称为“天子”，可是他爸爸的形象还很模糊。直到佛教传入中国，才来了洋菩萨释加牟尼，人们接受了一个外国的神祇。佛教讲“轮回”“因果报应”：你这辈子活得好是因为上辈子积了德，你这辈子活得失败是上辈子没积德；你想下辈子幸福你就要行善，不准做坏事，做了坏事，这辈子没遭报应下辈子就要遭报应，没准下辈子就变成牲畜，被人宰着吃了。这能使人产生一种敬畏心理。人有“报应观”，就会“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。 西方宗教不讲轮回，但信奉人一生下来就是“有罪”的，你这辈子要去“赎罪”。你这辈子做了好事，灵魂就能上天堂，没做好事，死后就会下地狱。最后是谁来审判你这辈子的功过得失，应给你什么奖励或处分？是上帝！审判权在上帝手里！ 东西方两种文化截然不同。我们中国的传统思想文化非常现实，从老庄到孔孟，都是为全社会树立道德标准。终极追求不是上天堂，投好胎，更不是“赎罪”，而是“青史留名”，历史对他的评价，所谓“留取碧血照汗青”，这是中国传统文化的终极追求目标。从1919年五四运动“打倒孔家店”开始，把这一套逐渐消解了，特别是到了“文化大革命”，旧的道德规范彻底推翻：过去对的现在全错，过去错的现在全对！人们完全失去了道德的参照标准，真是“天翻地覆慨而慷”！但是，“文革”时候社会运转的还很好。我说的很好是指没出大纰漏，尽管人们天天“闹革命”，甚至搞“武斗”互相残杀，可是社会还是有一个规范，那就是毛主席！个人崇拜规范着人们的行为，毛主席被神化了，“抬头望见白斗星，心中想念毛泽东”就是当時人们顶礼膜拜的心理写照。科学成了宗教性质的信仰就变成“伪科学”，“天天读”“忠字舞”等等近乎宗教仪式。直到现在，还有人说“文革”时期好。你看现在多乱啊！他不追究那个时候的“大批斗”，遍地冤假错案，却强调现在贫富差距大，不公平不公正。他为什么还怀恋“文革”，就因为当时社会秩序还在，你别看“文革”搞得全国鸡飞狗跳，经济崩溃，物质匱乏，但社会毕竟还有个精神支柱，那就是毛泽东思想！冤假错案的受害人至死都相信毛主席会为他伸寃，或是情愿以自杀向毛主席表忠心。 (责任编辑：admin) |