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窃以为“南山”非指庐山。首先，庐山本无“南山”之称。逯注引慧远《游山记》，将“南岭”与“石门”、“香炉峰”等并称，可知所云“南岭”，当指庐山中一山峰名，非指庐山全体。所以渊明也不大可能以“南岭”泛指庐山。其次，据《读史方舆纪要》“江西九江府”，陶渊明所居住的柴桑山，位于庐山之南，其视庐山为北，似无称庐山为“南山”之可能。第三，把“南山”当作庐山，便难以理解“南山有旧宅”句，因为渊明从未在庐山长住，谈不上有“旧宅”。逯注不能自圆其说，遂推测“旧宅”为“陶氏墓地”，一望可知其误也。第四、若“南山”为庐山，则难以解释，何以渊明在谈及“南山”时，会“空叹”、“嗟叹”？ 更重要的是，把“南山”坐实为庐山，就失去了原诗所具有的艺术张力。“南山”为虚，若隐若现，若影若幻，给人以浮想联翩的馀地；庐山为实，近在眼前，看得见摸得着，无法使人产生联想。“南山”是一种精神和象征，它与作者的心境、追求和谐地融为一体，营造出物我合一的艺术画面；庐山则不具有这样的象征意味。此诗末二句“此中有真意，欲辩已忘言”，与作者心目中的“南山”，共同传达出一种玄远、高渺、朦胧的老庄哲理，令人回味无穷、咀嚼不已。“见南山”的“见”字，我以为应该读作xian，作“现”讲。文选本作“望南山”，早已有人指出其误，而“望”的对象必然是实在的山──庐山或者别的山。“见”作看见解也一样。虽然苏轼、王国维分别从“无心”、“无我”的角度对“见”字作了较好的诠释，但既然“看见”的是实在的山，即使“无心”、“无我”，也不过迎面碰上一座高山罢了，有何“真意”可言？ 王瑶《陶渊明集》注“采菊东篱下”二句云：“相传服菊可以延年，采菊是为了服食。《诗经》上说‘如南山之寿’，南山是寿考的征象。”[6] 这一说法，有可能是受了苏轼和朱自清等人的影响。苏轼《和桃花源诗序》云：“旧说南阳有菊水，水甘而芳，民居三十馀家，饮其水皆寿，或至百二三十岁。” [7]此处尚未说饮菊水者即渊明本人。朱自清《诗多义举例》云：“菊花是可以吃的，渊明自己便吃。”他引魏文帝《九日与锺繇书》：“至于芳菊，纷然独荣。非夫含乾坤之纯和，体芬芳之淑气，孰能如此。故屈平悲冉冉之将老，思‘餐秋菊之落英’。辅体延年，莫斯之贵。谨奉一束，以助彭祖之术。”并以此推断：“本诗的‘采菊’，也许就在九日，也许是‘供佐餐之需’”。[8] 但是，陶渊明诗文中“菊”的形象，要么与“松”一起，成为高洁人格的象征，要么直接与他避世相联系。前者如：“芳菊开林耀，青松冠岩列；怀此贞秀姿，卓为霜下杰。”（《和郭主簿》之二）后者如：“秋菊有佳色，裛露掇其英。汎此忘忧物，远我遗世情。”（《饮酒》之七）言“采菊”为延寿，未免将渊明看得过于功利了。既如此，“南山”寓意长寿之说，在此句中也就失去了前提。 因此，我同意沈从文先生的见解，进而认为渊明在谈及“南山”、“南岭”、“南阜”时，都不是见到了什么山，而均是在使用“南山四皓”的典故。这些诗句，要么与超然物外、悠然自得的心境相联系；要么令他生发出感慨（空叹、嗟叹），这应当缘于他对前贤“四皓”的仰慕与向往之情。“南山有旧宅”者，实在把自己隐居之处当成了“南山”，而绝非如逯注所说“旧宅”为“陶氏墓地”。“延目识南岭，空叹将焉如”，“彼南阜者，名实旧矣，不复乃为嗟叹”，这两句透露出“四皓”精神中的另一面，更是意味深长的，大概是说：古时“四皓”先隐居后出山得以成就大业，而我却至今不能出山，令人徒生嗟叹而已。 朱熹、龚自珍、鲁迅，都看到了陶渊明的另一面。其中龚自珍讲得最到位：“陶潜酷似卧龙豪，万古浔阳松菊高；莫信诗人竟平淡，二分梁甫一分骚”（《己亥杂诗·舟中读陶诗》），把陶渊明看成隐居卧龙岗、口吟《梁甫吟》的诸葛亮，这还不是在待机出山吗？陶诗云：“日月掷人去，有志不获骋；念此怀悲凄，终晓不能静”（《杂诗》），“其人虽已没，千载有馀情”（《咏荆轲》），“斯人久已死，乡里习其风”（《拟古》）等等。这些诗句都明显流露出诗人心中的骚动不安和他的憧憬、追求。我们还可以从他对伏羲、黄帝的向往、对“桃花源”的设计中，理解他的热诚期待。然而终陶一生，一直处于“大伪斯兴、真风告逝”的世道，天下未尝定，使他企盼成空。于是陶诗中“待机出山”的声音便比较微弱。 可以说，陶渊明的归隐生活及其全部作品，都充满了“四皓”情结。明黄文焕《陶诗析义》卷二在“多谢绮与角，精爽今何如”句下注云：“沃仪仲曰：四皓不肯轻出，元亮不肯终仕，后人即前人精爽也。”[9][10].精爽，即精神、灵魂。可见，古人早已看出陶渊明是“四皓”精神的继承者。陶渊明《拟古》诗之二：“问君今何行？非商复非戎。”陈寅恪先生说：“商者指四皓入商山避秦事，戎者指老子出关适西北化胡事。然则商洛、崤函本为渊明心目中真实桃花源之所在。” [11] 陈先生对桃花源的考证，进一步揭示出陶渊明与“四皓”精神的内在联系，对我们正确理解陶渊明的归隐给予莫大的启发。 (责任编辑：admin) |