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今天的龙州没有看到这种女巫舞，是因为龙州的“叮”保留傣人遗风仍为神圣法器而非娱乐之物的缘故吗？那其他地方的女巫舞背后所依附的宗教文化又是怎样一种风貌呢？已知防城的“天舞”（见编号为A的引文）即为女巫舞，那么“跳天”为何会用上“叮”呢？壮人与傣人的文化交流到底是一种什么样的社会形态呢？ 三地“叮”弹唱的唱词如为壮语，为何均不为人所识解？有云所念为安南之音（注：见编号为C、D的引文），或越南字喃，是否属实？ “叮”作为中越边境特有的拨弦乐器，有何独特的文化内涵？ 与“叮”配合的脚摇“铜环串”与手摇“铜环串”之间存在何种仪式及文化上的深刻内涵？ 了解“叮”的历史变迁，有助于加深我们对边疆少数民族文化融合与变迁的理解，加深对其中所蕴涵的更深层面的人文精神的理解，让我们能够从更新更多的角度去认识灿烂多彩的民族文化。 参考文献： ［1］防城县志编委会．防城县志［M］．广西民族出版社，1993．518． ［2］杨秀昭，卢克刚，何洪，叶箐．广西少数民族乐器考［M］．漓江出版社，1989．261 ［3］中国大百科全书·音乐舞蹈卷［M］．中国大百科全书出版社，1989． ［4］南宁地区文联，广西师范学院民族民间文学研究所，广西民俗学会．壮族风情录［M］．广西人民出版社，1991．269． ［5］刘锡蕃．岭表纪蛮［M］．上海：商务印书馆，1934．182． ［6］宁明县志编纂委员会．宁明县志［M］．中央民族学院出版社，1988．679． ［7］广西壮族自治区地方志编纂委员会．广西通志·文化志［M］．广西人民出版社，1999．241． ［8］凭祥市志编纂委员会．凭祥市志［M］．中山大学出版社，1993．485． ［9］黄誉．龙州纪略［M］．1803．25． ［10］黄誉．龙州纪略［M］．1803．56． ［11］龙津县志［M］．1946．154． ［12］龙津县志［M］．1946．169． ［13］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．31． ［14］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．36，37． ［15］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．168． ［16］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．118． ［17］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．130． ［18］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．171． ［19］广西壮族自治区编辑组．龙津县金龙峒傣人情况调查［A］．广西壮族社会历史调查（第七册）［C］．广西民族出版社，1987．133． ［20］广西壮族自治区地方志编纂委员会．广西通志·文化志［M］．广西人民出版社，1999．93． （本文原载《中国音乐》2005年02期，第76～79，115页，注释等参见纸质媒介） (责任编辑：admin) |