|
有的族以“龙”为名：“王庙龙方。”（《殷虚文字乙编》，337） 有人祈求龙管好雨水：“壬寅卜，贞若兹不雨，帝佳丝邑龙。”（《卜辞通篡别录》二） 有人在器物上雕龙、画龙： 夏后氏以龙勺。（《礼记·明堂位》。集解：“龙，龙头也。”） 交龙为旗。（《周礼·春官宗伯下·司常》） 龙盾之命。（《诗·秦风·小戎》。毛传：“龙盾，画龙其盾也。”） 帝王也在衣上画龙，用龙旗，坐装饰着龙形的车子： 火、龙黼黻，昭其文也。（《左传》桓公二年） 故天子……龙旗九斿，所以养信也……弥龙（车子的衡轭之端雕着龙首），所以养威也。（《荀子·礼论》） 此外，还传称： 蚩尤作兵伐黄帝。黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水。（《山海经·大荒北经》） 鲧死，三岁不腐。剖之以吴刀，化为黄龙。（《山海经·海内经》郭注引殷《归藏·启筮》） 西南海之外，赤水之南，涉州之西，有人珥两青蛇，乘两龙，名曰夏后开。（《山海经·大荒西经》） 古者畜龙，故国有豢龙氏、御龙氏……昔有飂叔安，有裔子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，以服事帝舜。帝赐之姓曰“董”，氏曰“豢龙”，封诸鬷川，鬷夷氏其后也。故帝舜氏世有畜龙。及有夏孔甲，扰于有帝，帝赐之乘龙，河、汉各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰，其后有刘累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲，能饮食之。夏后嘉之，赐氏曰“御龙”，以更豕韦之后。龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后饗之，既而复求之。惧而迁于鲁县，范氏其后也。（《左传》昭公二十九年） 夏之裔也，褒人之神化为二龙，以同于王庭，而言曰：“余，褒之二君也。”夏后卜杀之与去之与止之，莫吉。卜请其漦而藏之，吉；而藏之，传郊之。（《国语·郑语》） 这些虽然描述不一，但大都视龙为神兽——动物神、水神，形状似蛇类（包括蜥蜴类）、马类，主司雨水，功能巨大，即继承、发展了初民对龙的观念，相当敬畏、崇拜，而与刘先生说的“龙星”了不相干，没有什么类似之处。 刘先生对这许多“早期汉语典籍”中的资料为什么竟然没有采用一条，没有一字涉及呢？令人费解。 三、是否“准确解读”了“文献记载” 刘先生立论的重要依据来源于对几段古代文献资料的解读。他根据《周礼·考工记》关于王者之车的一段话“，轸之方也，以象地也。盖之圆也，以象天也。轮辐三十，以象日月也。盖弓二十有八，以象星也。龙旗九斿，以象大火也。鸟旗七斿，以象鹑火也。熊旗六斿，以象伐也。龟、蛇四斿，以象营、室也。弧旌枉矢，以象弧也”，与《礼记·郊特牲》说王者郊祀天“旗十有二旒，龙章而设日月，以象天也”，断定“先秦旗章上的龙并非如后世龙旗、龙袍上张牙舞爪的蜿蜒巨龙，而是天上焕若连珠的龙星”。其理由是：“这象征天道且与日月同辉的龙章，当然，只能是苍龙，即古代天文学的四象之一的苍龙。日、月、龙，三星并列，即《左传·桓公二年》所谓‘三辰’是也。”“车之各个部位皆象征天数，而高高飘扬于其上的龙旗‘以象大火’，大火即苍龙七宿之心宿，更足以表明旗上之龙即龙星，因大火是龙星诸宿之一。” 然而，应该说，刘先生的这一解读是存在不少问题的。首先，“龙章而设日月，以象天也”，其意是龙旗鲜明（章，通“彰”），画着日月，象征天宇，而非旗上之龙与日月象征天宇——若是此意，那应写成“旗章而设日月龙，以象天也”。 (责任编辑：admin) |