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中国古代美学若有其“形”，可用一种“形状”来模拟，这一“形状”是“涟漪”。“涟漪”有多重属性，一如它能够把无形寓于有形中，从而它的有形可以虚化、无化、幻化、弥漫、衍生、播撒；再如它接纳万物又吞没万物，所以它既被万物扰动，有物累，有情患，又融合了万物，与万物接洽，成就了它自己的深度；又如它在肌理上似乎是中心主义的，在表象上却又是非中心主义的，因此它可以交叠，可以隐匿，可以变化，可以虚构。中国古代建筑美学，作为“涟漪”，如何描述？可以用三种维度来“摹拟”其三重“圈层”，从中心到边缘，这三重“圈层”分别是：空间、结构和场域。 所谓“空间”，在此特指建筑的内部空间。建筑为什么存在？最根本的理由是它能够“人为”地、“后天”地、“蓄意”地用空间分隔建筑体内、外的形式体验。一个人席地而卧，躺在无边的旷野上，天当被，地作床，天地算不算是他的建筑？飞禽走兽，它们栖身在自然的树梢上、洞穴里，树梢、洞穴算不算是它们的建筑？建筑的“本义”在于塑造，塑造的“目的”在于“区分”，在于“笼络”，在于“隔离”，塑造的过程以及结果，缺一不可。动物的建筑可以是雀巢，是蚁穴；人幕天席地，却无所谓建筑之有无可言。以亭子而言，亭子是“空”的，无“墙”之界限、围合作用，如何可能经验到建筑的内外之别呢？“不知道是我在亭子里等雪？还是雪在亭子里等我？”这浓浓的诗意俨然早已把“割裂”内外空间的墙壁“湮没”、“消化”、“拆卸”和“分解”了。换一种思路，如果是这样，无论是我，是雪，何必非要在亭子里等呢？为什么不去其他没有屋顶、梁柱、框架的地方，直愣愣地站在那里等雪？笔者认为，再诗情画意，亭子也是必须要有的。虽然它没有墙，但它有柱子，有由柱子支撑的顶部，它的脚下还应该有夯土层，或浮木，或砖石，有“基础”保障，更有可能的，是柱间还有栏杆、靠背、扶手，有供人休憩的条石——关于雪，不仅可以站着等，还可以坐着等、躺着等。说到底，建筑是“开放”的，建筑的“内部空间”不是僵死的、封闭的、孤立的“套子”、“罩子”、“盒子”，空间内外间的交流是必然的，针对于建筑的审美活动，如此才有了最为核心的基础。 所谓“结构”，是建筑的内部空间开出的，推衍生成的理论术语。内部空间通过结构来筑造。结构千变万化、纷繁复杂，中国建筑有中国建筑的结构，西方建筑有西方建筑的结构，结构体现的是建筑的文化类型，任何建筑都必须具有结构。从外部形式上看，中国建筑的结构特性在于它上有屋顶，中有列柱，下有基台，它是砖瓦土木合成的，非单体构造；更进一步而言，它由梁柱构形，擅用斗栱，而斗栱的基础又是木作的前提，即榫卯。从内在形式上看，中国建筑的结构特性又在于它分出了前后，分出了左右，分出了上下，分出了主次，分出了凹凸，分出了阴阳，分出了亲疏。“空间”一词的理解，不仅在于一个“空”字，更在于一个“间”字。一方面，中国建筑的空间是可以被时间化的，如“宇宙”一词本身即建筑时间与空间的“重叠”、“交织”，本然地带有历史感。另一方面，无论时间还是空间，它们又都是一种“间”性存在。笔者以为，所谓天人合一之重，重固在于天，在于人，在于一，但更在于“合”。“合”恰恰需要通过“结构”这一建筑“文本”来加以定型、定性。 所谓“场域”，是建筑的整体观念。建筑在场域中存在，场域恰恰是建筑的内部空间与外部空间交流、对话、互文的“地图”、结果、答案。中国建筑自古以来就不是以单一形式存在着的；建筑的组合，在中国建筑文化的观念中，既不称为群落，也不称为族群，而被称为“院落”。“院落”是一种组合，这种组合不是大大小小的房子12345排列、码放在一起，而固有其“道理”，随地域、时代、权力、心性的不同而有所不同。建筑一定是一种经验性的存在。事实上，它是各种欲望，包含着求生之本能、存在感、权力欲、审美直觉、自由意志等等，纠缠、咬合在一起的复杂体，它甚至有其不为人知的自我“繁殖”力。在某种程度上，作为“涟漪”最边缘的圈层，它不只是弥漫的漫延的延宕的“边际”、远去的“背影”，同时，它又像是一个“吸盘”，有朝向中心由吐纳而收摄的“能量”。它把万千的包括人类在内而又不只是人类的生命汇聚在自己“体内”，这便是建筑的“场域”。 “空间”、“结构”、“场域”，是中国古代建筑美学的三重“圈层”。这三重“圈层”，在中国古代建筑美学史上是并行的、共生的，而又有着逐步“内化”与“扩散”的命运，有着极为纷繁复杂的协同与悖离，共同构筑中国古代建筑美学的世界。 （作者单位：苏州大学文学院） (责任编辑：admin) |