[李生柱]口头叙事与村落信仰的互构——基于冀南两村白猫黑狗传说的田野考察(3)
http://www.newdu.com 2024/11/25 11:11:57 中国民俗学网 李生柱 参加讨论
四、传说与信仰的互构 白刘庄和夏家庄之间互不往来的村际关系，是以村落信仰为基础，以村庙为工具，借助壁画或塑像的形式，利用现实生活中猫与狗之间的关系，以口述记忆中的村落历史为依据而形成的。村落传说的每一次讲述，村落信仰活动的每一次发生，特别是围绕村庙而进行的每一次祭祀仪式，都会对这种村际关系予以强化。只要信仰心理存在，只要关于村庙斗法的传说依然传承，两村的村际关系便不会轻易改变。其中，传说与信仰的互动关系起到了重要的作用。 在村落传统中，口头叙事与民间信仰存在一种互构共生的关系。民间信仰行为需要借助口头叙事的力量来维持其神圣性，传说故事的每一次讲述即是对信仰活动合法性与神圣性的强调。两村的村庙之所以在村民的生活中占据重要地位，从某种意义上说，是村落历史建构的结果，由村落传统赋予其意义。两村村庙对本村人来说具有关乎生死存亡的重要地位，这种地位由两村世代敌对的历史传统造就的。其中，传说起了重要的导向作用。传说负载着信仰，正是白猫黑狗传说引导了村民的信仰心理，使他们相信白猫神和黑狗神是灵验的，并以此为基础去构建村落社会生活特别是村际关系。此外，在两村中流传的诸多关于庙宇灵验的传说故事，其每一次讲述都在提醒讲述者和听众：村庙的神圣是不可践踏的。 故事一：夏家庄的庙叫作百玉菩萨庙，供奉的是百玉菩萨，平时来求子的特别多。庙这边的树，据说是百玉菩萨的白花树，没人敢动它。俺村一个小孩，在这玩，照着这庙尿了一泡，回去到晚上睡醒了，光哭，他尿泡那儿肿了个大零蛋。怎么回事呢？他说在庙前撒尿了。后来家人在庙里求求，病就好了。 故事二：一个老太来庙里烧香磕头，走的时候拿了个供品。走了三百米，突然有个黑狗咬她，她就骂，那狗一蹦就把她拿的东西咬了下来，再看就看不到那个狗了。后来一问，才知道她拿了庙上的贡品。 故事三：庙边的树没人敢砍，砖没人敢拿。庙前有个椿树，有一年卖给范老井。晚上神仙给他托梦，说你要动我的椿树，我就把狗撒到你院里咬人。连着托了三次梦，吓得范老井再也不敢买了，坚决不要了。 反过来，民间信仰行为的实践又是口头叙事真实性和可信度的保障。高高耸立的村庙及庙里威严的神灵，还有各种虔诚的祭拜活动，都让信众感受到他们听到的传说故事是那么真实可信，不容置疑。由此可见，传说和信仰作为村落文化传承的两个文本，它们之间是互为语境、互相解释的。二者互生共存，共同缔造了村落传统。 村落传统一旦形成，便具有了民间习惯法的效力，成为村民自觉恪守的一种“权威”。白刘庄和夏家庄之间的关系，依靠村庙的存在、一次次的信仰行为以及相关传说的不停讲述得以强化，并世代传承下来，持续影响着村民的行为规范，时至今日，仍然发挥着强大的舆论作用。在调查中得知，大部分村民都没有到对方村子里去过，至于通婚、认干亲等，更是几无可能。据村民回忆，两村有两个在外当兵的人，关系很好，想结为兄弟，后来在家人的干预下没有结成。可见，这种村际关系具有普遍的约束性，制约着村民的行为，使他们不敢跨越雷池，打破这种长久的“敌对”局面。用李莲芝老人的话说，就是“越没亲戚越没亲戚”。 五、结语 白猫黑狗传说既是对白刘庄和夏家庄两村村落历史的记忆，又是对现实中村际关系的解释，其每一次讲述都会对两村的既有关系予以强化。传说虽然是虚构的，但传说的讲述者和听众并不会刻意去计较是否真实。在白刘庄和夏家庄人看来，白猫黑狗传说就是一种真实的历史，就如现实中的村庙以及庙里的神灵、壁画，和两村人互不来往的现状一样，都为其亲眼所见和亲身所历，因此，他们在讲述传说的时候，即是在口述其村落历史。就此而言，传说实际上是民众通过自己的方式建构起来的地方历史，这当然包含着民众心中真实的“地方历史”。 “知识考古学”等后现代主义历史思潮的观点一再强调，传统意义上的客观历史是不存在的，历史的客观性只是由话语建构而成的。从这个意义上讲，传说应被视为一种由民众自己建构的真实的地方历史。研究者要关注的是，“人们为什么去创作这个东西，究竟是什么人创作出来的，传说是怎样出笼并流传至今的……即传说的历史动因以及后人对传说的历史记忆。”这就意味着，我们所要真正了解的是传说得以存在、流传的历史情境，即解析民间传说何以被“传说”。要达到上述目标，需将民间传说视为当下生活文化整体的一个部分，从活态的口头叙事文本入手，透过语境看传说的发生、流传、演述、变迁等，既要审视传说的生成机制，也要关照传说依赖存活的历史、社会、文化背景，尤其要注重当下的、活态的口头叙事对当地民众社会生活特别是精神世界的影响。其实，不仅是民间传说，包括民间工艺在内的诸多民俗事象研究，都需要从民俗生活整体的角度予以“深描”。可以说，在相当长的一段时期内，“民俗文化整体观”仍将是一种富有生机的研究范式。 （原文发表于《西北民族研究》2012年第3期） （注释请参考原文） (责任编辑：admin) |