[黄景春]增福财神的信仰历史与当下现状
http://www.newdu.com 2024/11/25 07:11:27 中国民俗学网 黄景春 参加讨论
摘 要：增福财神又称增福神，最早出现在河北、山东等地。元代碑刻记载了增福神的传说和信仰，称该神在五代、两宋得到过朝廷的敕封。元杂剧塑造了增福神的形象，描写了当时增福神信仰的流行情况。增福神的上位神是东岳大帝，因而他主掌地狱各司，也掌管人间衣禄食禄、贵贱高下，故又被称作福禄之神。明清时期增福财神信仰已流传到华北各省，多地志书都曾记载过增福财神庙会。清代以后，随着五显、赵公明、关公、比干等财神的兴起，增福财神逐渐被取代，只是信仰并未消失。河北曲周县相传是增福财神李诡祖生前任职、死后葬身的地方，信仰氛围一向浓厚，今天仍保留了较多的民间传统色彩。 关键词：增福财神；元杂剧；职司；庙会；唱赞 作者简介：黄景春，上海大学文学院教授(上海200444)。 基金项目：国家社科基金一般项目“中国当代财神信仰及其价值批判研究”(项目编号：15BZJ039)的阶段性成果。 我国历史上出现过多位财神，汉魏时期天师道的三天万福君已有赐财功能。宋代民间年画出现了“财马”(即财神像)，财神名目则有五通神、增福神。五通神主要流行于华南，其神以偷盗淫邪为事，有违伦理教化，后世屡遭禁毁，又以五路神、五显神、五圣神等名目出现。增福神，也称增福相公、增福财神，主要流行于华北，后因赵公明、五显神等财神的兴起而逐渐被取代，但并没有完全消失。近现代以来财神信仰大盛，却几乎找不到增福财神的踪影，研究者也很少提及他，好像并不存在一样。但通过田野调查我们发现，增福财神信仰在民间还有存留，有些地方还在他的诞日举行财神庙会或财神会，如胶东财神会就在增福财神的诞日举行，其活动现状我们已做过调查。河北曲周县相传是李诡祖生前任职的地方，原有增福财神庙、李诡祖墓，明代以来县志多有记载。2018年8月，笔者赴曲周县考察了两座增福财神庙。基于此，本文先对增福财神的历史发展脉络做大致梳理，进而在此基础上对当下曲周县增福财神信仰的情况略做介绍。 一、元代增福神信仰 元朝增福神的主要信仰地域在今河北、山东、北京等省市，中心区域是据传为他生前任职的河北曲周县。增福神的诞辰原本是九月十七，后又衍生出七月二十二、八月二十四。凡在这些日子举行财神庙会，大致可推断此地曾经信奉增福财神。 现今可见最早记载增福财神信仰的文献是至治三年(1323)杨熙撰《重修曾福相公行宫碑记》。该碑记见载于民国《昌乐县续志》卷十七，文曰：
《碑记》称神名为增福相公，于庄有其祠，也有其墓，但未提及他的姓名、籍贯和来历。此处说后唐天成元年(926)他被加封为增福相公，而且明确说他是“福禄之神”。人们对“福”的理解，更倾向于多财；“禄”即俸禄，即官吏的薪给，也就是钱财。所以，增福相公就是增财、赐财之神。山东昌乐县距河北曲周县一千多华里，而曲周县的增福庙“岁在咸平，复增修庙貌”，也就是说北宋早期曲周县的增福庙就重修过了。昌乐县的“行宫”，肯定是从曲周县或别的什么地方分香过来的。此庙“积有年矣”，说明它分香过来的年代也很久了。因此，推定增福神在五代时期已有信仰，并非不可接受。此碑为“巨农”于渊一家人修葺荒废旧庙后所立，立碑时间是“九月下弦”，即九月二十二、二十三日。为什么在这个时候立碑?大约跟增福相公诞辰九月十七日有关。估计这次立碑行动，是庆祝增福相公诞辰的一部分。至于为什么没有赶在诞辰当天立碑，而是稍晚几日，杨熙撰写碑记时有所暗示：“(于渊)欲论著其始末，踵门求愚为记。予固辞之，再三祷之，仍不获已。”于渊请杨熙撰写碑记，杨熙一再推辞，碑记未能如期完成，因而此碑比诞辰晚数日才得以树立。 在元代，山东、河北等地民众同时在信奉增福神。元代中山府判官胡仲昇为曲周县增福庙撰写的《福善平施公碑记》，把增福神与历史上在曲周(古称曲梁)任职的某位县令联系起来。该《碑记》云：
碑文称增福神为淄川人，“仕魏文朝，出宰曲梁”，明确了他的籍贯和生活时代，没有提及他的姓名，但对照此人事迹，其为明代王一鹗《增福李公祠记略》中的李公、《搜神记》中的增福相公李诡祖无疑。此“魏文”一般认为是北魏文帝，而非曹魏文帝。主要功德是为当地除妖狐、洪水之患，民众感其恩德而敬致祭享。又称后唐天成二禩(927)封“增灵德侯”，北宋咸平年间(998-1003)增修庙宇，元天历二年(1329)加封“福善平施公”。对后唐加封的记载，在时间、封号上与杨熙所撰《碑记》皆有出入，因新旧《五代史》不载，孰是孰非无法辨别。从唐高宗开始给神明加封爵号，到五代各国封神现象多而混乱。后唐明宗可能加封过增福神，但也可能根本没有加封，但增福神崛起以后，有关加封的传说很容易被接受。后一次加封《元史》也没记载，但刻碑与加封仅有几年之隔，这次加封应是真实的，否则树立此碑在当时人看来就荒诞可笑了。增福神原本是地方神，元廷加封地方神灵甚多。此碑撰者胡仲昇，生卒年月不详，《全元文》有其小传：“胡仲昇，元至治三年(1323)间任历城县(今属山东)主簿。”这个小传太简短了，只字未提胡仲昇在河北的经历。实际上胡仲昇曾任中山府判官，《全元文》收他两篇文章，都是他在中山府任职期间写下的。这两篇文章，其一为《刘公德政碑》，是他为鸡泽知县刘明善撰写，褒赞其功德政绩；其二即《福善平施公碑记》，介绍曲周县增福神原委及被加封之事。碑文记述了天历二年朝廷对增福神的加封，故立碑时间肯定在此后。估计是元廷加封增福神以后，曲周士绅重修了增福庙，因而邀请胡仲昇撰写《碑记》。碑文赞扬了增福神的灵异，遇水旱蝗疫之灾，有祷即应。“世传适在金国，邑罹攸灼之灾，诸舍宇为之一空，惟是庙岿然独存，所以表其神之异尔。”这更是一种大灾之后惟庙独存的模式化传说，民众常以此证明庙神灵异，士绅则据此动员大众捐资修庙。因为增福神的种种灵异，百姓遇到旱涝蝗疫等灾害即来祷求。然而，文中的灵异神迹似乎与司财之职并无关联，唯其封号中的“福善”强调对善人的福报，“平施”有平均、施与的意思，与“称物平施”的碑文相对应，且与民众对财神平均财富的期待相吻合。中国古代平均财富的思想源远流长，孔子“不患寡而患不均”即是此意。道教《太上三洞神咒》卷九《雷霆祈祷诸咒》之“化财咒”曰“天有钱星，地有钱灵，阴阳造化，陶铸均平”，也是祈祷天下钱财平均。财神掌管财富，具有施予钱财的功能，不管是南方的五路神，还是道教的赵公明，概莫能外。从名号上看，“福善平施公”既是福佑善人的，也是平均财富、施与钱财的，跟增福神的基本神格并无二致。 (责任编辑：admin) |