[黄景春]增福财神的信仰历史与当下现状(4)
http://www.newdu.com 2024/11/25 10:11:32 中国民俗学网 黄景春 参加讨论
四、清以后增福财神被其他财神取代 清代以降，五路财神信仰大盛于华南并不断向北方传播，与此同时，赵公明、关公、比干、沈万三、金龙四大王等也名声日隆，而北方有数百年历史的增福财神却逐渐式微。于是，后起的财神不断侵占原属增福财神的地盘。到清末民初时期，北方已经拥有多位财神。“老北京称增福财神、赵公元帅和关帝为‘三财’，也就是三位并列的财神。”其实这三位财神，增福财神是固有的，其他两位是后来崛起的。后起的财神反客为主，不断扩大影响力，出现了增福财神逐渐被取代的景象。 南方信仰的五路财神，也称五显神，在北京入主增福财神庙，仍在九月十七日举行神诞庙会。前引《燕京岁时记》所说彰仪门(即广安门)外的五显财神庙，“每年新正月二日，及九月十七日，香火甚盛……庙中神像五座，皆短衣威猛”，“有借元宝之俗，发财后加倍还之”。五显财神诞日原本在正月初五，此庙却是九月十七日，显然原本祀增福财神，后来庙名、神像都被五显财神取代了。此庙以向财神借元宝来吸引信众，以为借元宝即可发财，而发财后需十倍还钱。震钧《天咫偶闻》卷九云：“广宁门外财神庙，报赛最盛，正月二日、九月十七日，倾城往祀，商贾及勾阑尤伙，庙貌巍焕，甲于京师。庙祝更神其说，借神前纸锭怀归，俟得财则十倍酬神，故信从者益多。”向财神庙借债、发财后加倍还钱之俗，以苏州上方山五通神“还阴债”最为有名。北京五显财神庙，糅合了南北财神的信仰方式。 赵公明取代增福财神的情况也屡有发生。清代以来坊间相传赵公明原是回民，祭祀只用牛羊肉，忌讳猪肉，这成为辨认赵公明信仰的一个重要依据。光绪《乐亭县志》载：“(九月)十七日，福神诞辰，城乡皆以羊祀之。”此处福神实即财神。民国《昌黎县志》载：“(九月)十七日各商家赛财神，俱以羊祀之，不用猪肉。”民国《滦县志》亦载：“(九月)十七日，俗传为财神圣诞日，商贾咸置酒食以庆祝。祭神必牛羊肉，无用猪肉者。”我国南北朝已有的胡人识宝传说，后来大盛于唐代。“回回”之名首见于宋代，原指侨居中国的波斯人和阿拉伯人，是我国回族的祖先。明代已有“回回”识宝故事，还有“回回”献宝之说。邓之诚在《骨董续记》卷一说：“丙寅冬，于法兰西人亚当处，见回回财神铜像。高三寸许，深目高鼻，卷发作头陀状。跪一足，手持一宝瓶。座侧有文曰：‘襄阳府竹山县巡检司舍人□□，成化十年敬造。’知是时回回财神之教盛行。”此铜像为“跪一足”造型，岂有财神反过来给人下跪之理?此造像应为“回回献宝”，而非“回回”财神。胡人识宝、“回回”献宝之类传说，影响到了对财神赵公明的想象，他被描述成黑须虬髯的面目，被认为是西域“回回”人。于是祭祀财神不能用猪肉的说法流行开去。河北多地九月十七日祭财神都强调要用牛羊肉，不能用猪肉，表明增福财神已被赵公明取代。强势者取代衰微者，这种情形在清代民国时期的财神信仰中一直在悄然发生。 关公信仰在明清时期迅速崛起，因其威武形象和忠勇信义品格，首先被一些商人会馆奉作保护神。山东聊城原本信奉增福财神，并在九月十七日庆祝神诞。山陕会馆初建时，中堂奉祀关公以联系乡谊，左偏殿奉火神、文昌，右偏殿奉祀大王财神。此“大王财神”就是金龙四大王，“清代重漕运，更以四大王兼为运河神”。因在运河沿线经商全赖运河通行情况，商家又以金龙四大王为财神。聊城山陕会馆嘉庆十四年(1809)刻《金龙四大王行略碑》，说金龙四大王是谢纪、谢纲、谢统、谢绪等四人。然而，有意思的是，山陕客商在此会馆奉祀关公并向关公祈求发财，久而久之他逐渐具备了司财神格。此会馆仍于九月十七日举行庙会，但所奉财神不再是增福财神，而是金龙四大王和关公。该会馆影响甚大，信仰方式向其他商业会馆渗透，从而推动商人群体财神信仰的转变。由于关公与中国传统伦理高度吻合，在商人中间形成了“义能生财”的观念，供奉关公既表达伦理思想，也体现神灵信仰。于是，手持青龙偃月刀的关公在商人群体中被普遍信奉为武财神。 北方是增福财神的信仰圈，道观内他原有一席之地，但到清末也被其他财神取代了。北京东岳庙有阜财殿，清末塑文财神比干和武财神赵公明像。比干也被说成增福财神，但他还有沈万三、杨公丞等化身。这些说法有点乱，民间信奉实践的情况则更加复杂，人们说起财神，更多想到武财神赵公明、关公，或者文财神比干，还有其他财神。民国《新河县志》说：“至于工人，则各供祖神，商则只供关帝及财神。”把关帝与财神并列，而财神又有路财神、场财神、仙家三种，却没有增福财神。在有的地方，新的财神取代了原来的财神。如光绪《遵化县志》载：“九月十七日，祀财神暨金龙四大王。”大运河沿线地区把金龙四大王奉为新财神，但此处原财神是哪位，却没有说清楚。仍有个别地方把财神与增福财神等同起来，却认为他是由文财神、武财神组成的。如民国二十九年《武安县志》载：“财神，一称‘增福财神’，有文财神、武财神之说。商店、居民多争祀之。”当把增福财神等同于财神，而人们由财神联想到的更多是赵公明、关公乃至比干、金龙四大王的时候，增福财神就被架空或取代了。实际上，武安县与增福财神李诡祖任职的曲周县毗邻，却已不知增福财神原委，其他地方就更不用说了。 山东的胶东地区有财神会，会期为七月二十二日，原本奉祀增福财神，民国时期已转变为赵公明和关公。1949年以后，胶东财神会陷入停顿。改革开放以来，胶东财神会渐次恢复，但已经没有多少人知道原本奉祀的是增福财神了，现在一般都把赵公明、关公或比干的神像摆放出来叩拜。近年有人在淄博市淄川区(原淄川县)洪山镇五松山嬷嬷幢找到了李诡祖的坟墓，重建了增福财神庙，并在七月二十二日举行财神庙会。这只是个别学者根据历史文献(甚至不惜杜撰历史文献)试图建构淄川增福财神信仰的一种努力，其中有经济利益的诉求自不待言，但这种建构能否在将来转化为民众的自觉信仰，尚需时日加以观察。 (责任编辑：admin) |