“一体两翼”建设中华各民族共有精神家园
http://www.newdu.com 2024/11/25 03:11:17 《贵州民族研究》2020年第 王健 金炳镐 参加讨论
摘 要：精神家园具有层次性，在建设中华各民族共有精神家园过程中，中华各民族共有精神家园是主体，个体精神家园和民族精神家园是两翼，只有两翼齐振，主体中华各民族共有精神家园才能腾飞。 关键词：中华各民族共有精神家园; 个体精神家园; 民族精神家园; “一体两翼”; 作者简介：王健，内蒙古通辽人，内蒙古民族大学马克思主义学院教授，研究方向：马克思主义中国化与民族问题；*金炳镐，黑龙江延寿人，中央民族大学教授、博士生导师，中国统一战线研究会民族宗教理论甘肃研究基地研究员，研究方向：民族理论、民族政策、民族关系和民族学。 基金：国家社科基金一般项目“以社会主义核心价值观引领各民族共有精神家园建设研究”(项目编号:15XMZ005); 2018年度国家社科基金重点项目“改革开放四十年中国民族理论发展研究”(项目编号:18BGL100)的阶段性成果; 人类的繁衍生息总是既要以一定的物质条件为前提，又要以一定的思想意识为依托，亦即需要家园的呵护。人类的家园包括物质家园和精神家园两个层面。精神家园是一个人的精神归依，也是一个民族、一个国家的人们的精神归依。人类的精神家园从层次上讲，可以分为个体、民族和国家精神家园等若干层次。对于一个多民族国家而言，一国之内的各民族共有精神家园即是国家精神家园。在统一的多民族国家的中国，国家精神家园就是中华各民族的精神家园。在建设中华各民族共有精神家园的过程中，中华各民族共有精神家园是主体，个体精神家园和民族精神家园是两翼，只有两翼齐振，主体中华各民族共有精神家园才能腾飞。 一、个体精神家园 个体精神家园，是一个人在一定文化认同的基础上而形成的一种精神栖息之地和灵魂的归宿之所。它是一个人的精神支柱、情感寄托和心灵归宿。对于个人，个体精神家园就是心灵的沃土，就是情感、智慧和力量生长的基础。个体精神家园本质上是一种心理感受，是人的主体精神生活的体现。人的精神生活和意识活动是人与动物区别开来的独特生命现象，个体精神家园的产生根源于主体的精神需要。 个体精神家园是主体生存和发展的精神需要得以满足而产生的一种慰藉的心理感受，这样一种美好的心理感受，又进一步使人们对精神家园赋于了追求更加美好生活的价值期许。所以，精神家园是主体主观构建的精神文化系统，是一个意识范畴的系统，它的生成依赖于主体的价值判断，价值观起着核心和主导作用。在价值观的主导之下，主体对客体进行认识，在认识的基础上做出价值判断，最后对判断的结果予以接纳并上升为一种信念、信仰。 价值观是个体精神家园的灵魂。个体精神家园的构建，要以培育正确的价值观为核心。价值观是人内心最深层关于理想、信念、生活目标和追求方向的信念系统，它是人们价值活动中的行为方向标、调节器和评价标准，代表着人们究竟相信什么，希望什么，坚持追求和实现什么。价值观与人生观、世界观等范畴是联系在一起的，价值观作为人们所具有的对一定信念、信仰和态度的观点，影响主体的价值取向、价值评判和价值行为。因此，主体的价值观决定着主体从什么样的角度去观察客体，又以什么样的需要去认识和理解客体，以及出于什么样的目的选择和接受客体，从而构建起自己的信念和信仰。在纷繁复杂的客观世界与生活中，为自己的心灵铸就一处温馨的港湾，让漂泊大千世界和芸芸众生的精神获得抚慰和安宁。 认识是个精神家园的起点。在主体的认识过程中，由于人的社会性所决定，人脑并非像一张白纸那样空空如也，总是要利用自己和他人包括前人的认识成果对认识对象进行加工。马克思主义认识论认为，人的认识是能动的反映，在认识的整个过程中都是积极的、能动的过程。就是在感性认识阶段，由于实践中目的性的影响以及思维的参与，抽象过程不仅在理性认识阶段上进行，而且在感性认识阶段上就已经开始进行初步的抽象和概括。因此，作为精神家园起点的认识，她一开始也是在价值观的主导之下的。 价值判断是精神家园形成的关键一环。主体通过对客体的认识，形成了对客观事物从内容到本质的较为深刻的认识。作为精神家园中的客体，它既可以是具体的客观事物，也可以是抽象的精神意识。对客体的深刻认识，并不等于主体就一定会认同和接纳客体。从认识到认同、接纳，是需要主体经过价值判断这个关键环节的。只有经过主体以一定的价值标准和价值尺度，对客体的价值进行判断、甄别后，才可以有选择地对客体加以认同和接纳。个人能否树立起正确的价值观，直接关系到自己所做出的价值判断是否符合个人的发展，同整个社会发展进步的要求是否一致，也就决定了个体的精神家园该如何安放。 信念和信仰是精神家园的集中体现。精神家园作为人的精神存在，是主体构建起的意义世界和理想境界，人生理想和信念是其集中体现。价值观，直接影响和决定着人们的理想、信念、奋斗目标和追求方向。理想信念作为一个人的精神支柱，支撑和引导着人的行为，成为一个人生存发展的前进动力。正如习近平总书记强调指出：“坚定理想信念，坚守共产党人精神追求，始终是共产党人安身立命的根本。对马克思主义的信仰，对社会主义和共产主义的信念，是共产党人的政治灵魂，是共产党人经受住任何考验的精神支柱。”[1]理想信念是一个人的世界观、人生观、价值观在目标上的体现，价值观在其中起着统领的作用，决定着目标的选择与确定。因此，这就需要由国家层面进行倡导，在社会层面营造良好氛围，社会、学校、家庭协调配合，加强社会主义核心价值观的宣传教育，培育个体精神家园的价值观之魂。 个体精神家园的生成具有着自身的规律，需要遵循它的生成规律进行建设。个体精神家园作为主体构建的精神文化系统，它的生成是需要有精神文化熏陶的，需要价值观引领的。因为人不仅创造了文化，同时文化也创造了人。精神家园的构建正是通过主体的文化自觉和价值观自觉，实现对外在文化和价值观的认同并内化生成为个体精神家园的主体性精神的创新过程。在这一过程中，价值观对主体关于外在文化素材的认识、判断、认同、接纳发挥着引领作用，人一旦确立了什么样的价值观，也就决定了其将会以什么样的态度去对待所接触到的各种事物和文化，也就拥有了与之相适应的精神家园。这个精神家园一旦生成并融入到主体的人格之中，这必将决定其与自然、社会、他人以及自我的关系。 二、民族精神家园 民族精神家园，是伴随着民族的形成而形成的。民族并不是伴随人的产生而产生的，而是在人类社会发展到一定阶段才产生的。原始人为了生存的需要，从一开始就是群居的。原始群是人类为了生产、生活而结成的最早的社会集团，随着生产力的发展和人类自身繁衍发展“两种生产”的需要，出现了氏族这种更加稳定的群体。氏族是以最现实、最方便的血缘关系为纽带组成的。之后，若干个血缘相近的氏族又结合成部落。然而，第一和二次社会大分工极大地解放和发展了生产力，从而打破了以血缘关系为基础建立起来的氏族部落，更大规模地以地缘、语言、文化心理等为基础的共同体——民族由此形成。民族形成一般是遵循从氏族到部落、再到部落联盟，而后形成民族的规律，从氏族到民族的形成，都需要一种凝聚的力量来维系这个群体的延续和发展，这个力量由最直接的血缘而逐渐演变为以文化和心理为载体、以价值观为内核的精神家园，发挥着代表民族整体发展要求，统一民族成员价值认识，提升民族认同的作用。 民族精神家园代表着民族整体的发展要求。作为群体的民族是由每一个个体组成的，每个个体的精神家园都带有其个体的独特性，但各具特点的个体精神家园，却是民族精神家园赖以形成的资源，同时也是民族精神家园的展现。马克思给我们指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”[2]“人是最名副其实的政治动物，不仅是一种合群的动物，而且是只有在社会中才能独立的动物。”[3]个体总是离不开群体、离不开社会，社会则是个体之间相互联系组成的。个体的生存与发展与民族的发展是互为前提、相辅相成的。民族的发展是建立在其每个成员发展的基础之上的，没有每个成员的发展也就没有民族的发展。另一方面，作为民族的每个成员的生存与发展，都要依靠民族整体的发展，只有民族得到不断的发展，民族成员才能得到更好的发展。此即通常所谓“大河小河”的关系问题。所以，民族精神家园反映的是民族延续和发展的精神和文化需要，民族文化即是其表现形式。民族精神家园的载体是民族文化，不同民族的精神家园首先表现为不同民族文化的特殊性，从而展现其民族的特殊性。一个民族的文化，是一个民族在长期的共同生活中历史地形成的，具有不同于其他民族的本民族特征。这种精神文化的特殊性，是一个民族共同思维与性格、共同利益与需要、共同理想与信念、共同命运与前途的集中反映。保持并发展本民族文化，是一个民族为了生存与发展的内在需求。历史证明，人无精神则不立，国无精神则不强。清代龚自珍《定庵续集》里曾这样说：“灭人之国，必先去其史。”[4]要灭亡一个民族，首要的方法是让民族历史消亡，解构民族文化，涤荡民族自信，破坏民族认同。精神是一个民族赖以长久生存的灵魂，对于一个民族来说，最可怕的是文化的泯灭。一个民族的文化力强盛，这个民族的生命力就强盛。而当一个民族面临生存和发展危机的时候，特别是在文化遭遇入侵、破坏或竞争的时候，民族的文化自觉意识会被唤醒和提升。文化自觉促进文化认同和文化自信，使凝集了民族精神精髓的民族文化，为民族生存和发展发挥出凝魂聚气、引领方向、安身立命、精神支柱和发展根本动力之伟力。正如习近平总书记强调指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。”[5] 民族精神家园以核心价值观为灵魂。价值观是文化的核心内容，是精神家园的灵魂。任何民族在其发展的历史进程中，价值观都会在社会的发展变迁中遭受着不断的挑战，并在应对挑战中不断进行着调整，发生着变化。社会是个庞大和复杂的体系，社会上的人也存在着不同的性别和年龄、不同的受教育程度、不同的信仰、不同的社会阶层，等等。因此，在社会发展的过程中，人们会根据不断出现的各类现实问题，制定出不同的法律、制度、政策，所有这一切也都在不同程度上改变着人们认识这个社会、认识世界的看法，潜移默化中促进价值观的发展变化。这便是民族顺应经济、政治、社会历史的发展方向，依据民族自身发展的要求，对多元价值观和多元文化进行甄别、判断、整合和提炼，从而形成本民族成员普遍认同的核心价值观，以弘扬民族精神、凝聚民族力量，为民族的发展进步共同奋斗。由此我们可以发现，民族精神家园的形成过程，就是一个文化和价值观的判断选择和整合凝聚的过程。在这个过程中，首先，既要正确对待传统文化和价值观，又要正确面对外来和新生成的文化和价值观。传统文化和价值观是基础，传统文化和价值观之所以能够流传下来，就是因为在漫长岁月中，它以一种春风化雨、润物无声的形式逐渐地浸润到每个人的心灵生活中，它成为了民族的差异、民族的特色、民族的基因、民族的标识。传统文化和价值观必将长期成为民族成员的行为准则，决定了人们如何理解世界、如何理解别人、又如何理解自己。因此，对待传统文化需要一个科学态度，即去粗取精，取其精华，弃其糟粕的态度。但是，历史是发展的，文化也在交流互鉴中前进。在这过程中，有一个如何对待外来文化和伴随社会发展带来的新的社会存在而生成的新文化的问题。特别是在当代信息化、全球化和市场化的形势下，各民族、各国之间的文化的碰撞、交流互鉴日益密切和深化，新的文化和价值观不断生成。正确对待外来文化的态度，就是坚持以我为主、为我所用的原则，博采各国各民族文化之所长。对于新近生成的文化和价值观而言，它是现实社会中人们生活方式的一种反映，它既反映时代的特征，体现个性，同时又良莠并存。对待这种文化同样也需要有正确的态度，既不能一概否定，也不能盲目追捧，要吸收反映时代特征、内容积极向上的方面，以充实和丰富主流文化和价值观，同时也要摒弃那些消极、错误、颓靡的方面。如此，古为今用，洋为中用，传统结合现代，主流统领非主流，民族文化和价值观才会生生不息，发挥精神家园的作用。其次，要加强文化和价值观的提炼与培育，促进主流文化和价值观的认同。一个社会的文化和价值观不可能是单一的，必然存在传统与现代、内部与外来，以及不同阶层、不同个体各自信奉的文化和价值观。在坚持古为今用，洋为中用，传统结合现代，主流统领非主流的原则进行甄别和选择的基础上，还要进行融合并提炼出民族的核心价值观。提炼核心价值观，一是顺应社会历史发展方向的原则。要求必须准确把握社会历史发展的规律，明确历史发展方向，使提炼出来的核心价值观能够对社会变革与进步起到推动的作用。二是人民原则。就是要以人民为最高价值观主体和评价主体，以人民的根本利益为价值观标准和评价标准，以不断满足人民日益增长的美好生活需要和人的全面发展为根本目标。这样提炼出的民族核心价值观，能够符合大多数民族成员的根本利益，反映大多数民族成员的价值诉求。三是普遍性和共性的原则。作为民族精神家园，一定是为民族大多数成员提供精神抚慰之所，一定是整个民族的精神支柱、动力之源。因此，必须把能够体现民族精神文化普遍性和共性的文化和价值观提炼出来，形成民族的核心价值观。在这一过程中，需要民族中的理论家和理论工作者对多样多元的文化和价值观进行理论整理和提炼，同时还需要对民族成员进行文化和价值观教育。 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