[刘宗迪]图腾、族群和神话──涂尔干图腾理论述评(3)
http://www.newdu.com 2024/11/24 04:11:28 中国民族文学网 刘宗迪 参加讨论
结 语 综上所述，尽管由于时代的局限，涂尔干并未根本解决图腾和族群之间的关系问题，但是，涂尔干把图腾现象从英国古典人类学的认识论范式中解脱出来，重新纳入社会学的范式，在准确把握了图腾现象的文化特征的同时，也从根本上揭示了图腾现象的社会本质。对于涂尔干来说，图腾就是社会的象征，图腾的神圣性不在于图腾动物本身，也不是源于原始人类的无知和畏惧，而是植根于社会对于个体的超越性。社会性就是神圣性之源，社会就是神，图腾不过是这种无处不在又无处可寻的神性的象征而已。涂尔干的这种图腾理论，对于神话学的革命意义是不言而喻的。 既然图腾就是社会，而社会就是神性的本源，那么，关于图腾的叙事就是关于神的叙事，也就是神话，而神话，或者说关于神性的叙事，归根结底，也就是关于社会的叙事。图腾作为社会的象征，以具体可感、众所共睹的形象提示着族群的认同感、强化着族群的凝聚力、延续着族群共同的文化血脉、保存着族群共同的文化记忆，而那些讲述图腾动物（祖先）事迹的神话，则以可歌可泣、口耳相传的故事发挥着同样的功能，图腾叙事，正因其巩固族群认同感、维系社会文化记忆的社会功能，而成为一个族群世代传承、共同信仰、敬奉不坠的神圣叙事，即神话。 理论语境和学术范式的转换必然导致研究取向和问题意识的重新定位，对于涂尔干来说，关于神话，有意思的问题不再是诸如原始人为什么相信动物会是人的祖先、为什么无法区别动物和人、为什么会崇拜动物并相信万物有灵、以及诸如此类的观念源于一种怎样的野蛮思维或者原始心理、是一种怎样的契机或处境（比如说梦境、死亡等等）造成了这种原始思维、这种野蛮思维和科学思维有什么关联和区别之类的知识论问题，泰勒、弗雷泽、兰等英国古典人类学者所津津乐道的就是此类问题。基于涂尔干的图腾理论，关于神话的有意思的问题将是：为什么社会需要神话？神话的神圣性何在？神话叙事和仪式之间存在怎样的渊源和结构关系？神话是如何发挥其族群认同、道德教化和历史记忆的动能的？神话的诸如此类的社会功能是如何与诸如图腾、谱系、仪式、宗教、教育等等社会建置的功能交织在一起的？神话如何通过社会记忆而世代传承？神话是如何伴随着族群的冲突、分裂或者融合而改头换面并生生不已的？既然神和神话是人类的社会性的产物，这就意味着，神话将始终伴随着人类社会的历史而不会消亡，那么，当人类社会早已走出图腾时代，在不同的社会形态包括现代社会中，神话将以什么样的形式而存在？神话和意识形态有什么关系？……涂尔干自己没有直接提出这些问题，但是，在诸如剑桥神话学派（仪式神话学派）的代表人物简•哈里森和功能主义人类学派的创始人马林诺夫斯基等涂尔干的同时代学者那里，我们都不难发现这些问题的回响。可以说，正如涂尔干对图腾理论的重新反思奠定了现代社会学和宗教学的科学基础一样，这一理论也是神话学从古典人类学的神话学走向现代批判神话学的一个划时代的转折点，正鉴于此，这一理论也应该成为我们现在反思中国神话学积弊的一个重要的理论凭借和历史原点。 ［1］ 钟宗宪：《图腾理论的运用与神话诠释》，载陈泳超编《中国民间文化的学术史观照》，黑龙江人民出版社，2004年。 ［2］ 常金仓：《古史研究中的泛图腾论》，载常氏著《二十世纪古史研究反思录》，中国社会科学出版社，2005年。 ［3］ Madan Sarup：An Introductory Guide to Post-stucturalism and Postmodernism，The University of Georgia Press， 1993，第47页。 ［4］ 刘宗迪：《百兽率舞》，载《文艺研究》2000年第3期。 ［5］ 乔治．E．马尔库斯，米开尔．M．J．费彻尔：《作为文化批评的人类学》王铭铭等译，三联书店，1998年，第136页。 文章来源：《民族文学研究》，2006年第4期 (责任编辑：admin) |