钱先生从朱熹哲学之自身的特点出发，故能对《仁说》作目的论的诠释。钱先生说：
如此说来，朱子看天地似乎认其有心无心之间。天地只是一自然，此是无心的。但若只说理与气，一则冷酷无情，一则纷扰错纵，不能说人生界一切道理便只从这无情与纷拢中来，儒家因此从宇宙大自然中提出一生命观，理则名之曰生理，气则称之曰生气。《易·系辞》说‘天地之大德曰生’，又曰‘复其见天地心’，朱子说之曰：‘谓如一树，春荣夏敷，至秋乃实，至冬乃成。方其自小而大，各有生意。到冬时，疑若树无生意矣，不知却自收敛在下。每实各具生理，便见生生不穷之意。此乃即就草木来说明宇宙，提出生气、生理、生意之字眼，说有意便如说有心。……当万物之各遂其生，自然生长时，则若不见天地之有心。若使天地有心，将不复是自然，亦将不见万物之各有其生，而只成宇宙间一被生物。但到万物生命力收藏或萎缩至不复有生时，而其生命力亦渐渐茁壮起来，此则不得谓天地之无心。若果天地无心，何从在自然中报出生命？又如何使生命永远继继承承而不绝。”（22）
钱先生的解释显然是更贴近朱子的真实思路的。
朱熹哲学，如细察其全部体系，实是包括三个系统或三个层次。一是天命系统--理与气；一是性理系统--人物共有之性与形；一是人所独有之心性系统。朱熹哲学的重点是人的心性系统。朱熹的意思是，物在性有形，形来源于气，性来源于理，都有其本体的根据；但物无心，不能自觉其性。人有心，（虚灵明觉，源于气之灵），能自觉其性，而此性之自觉即成人的良知、道德本心或仁心。当其未发时为性为体，已发时则为情，而“心统性情”。故朱熹体系中，道德本心或良知是内在的，“心具众理”即心之虚灵明觉对其秉赋之性理--天命道德之自觉而成为己之道德良知之内具，非如牟先生所谓须“先通过格物穷理之静摄工夫，认知地关联地具”。牟先生完全用新实在论的分析架构，袭用冯先生对朱熹的解释以解说朱熹，说“朱熹的‘心’是气之灵活之心，而非超越的道德的自发自律之本心”，心的“本性是知觉，其自身是觉之理，此理只是知觉之性，是知觉存在之存在性。与仁义礼智之为理或性不同”（23），可以说是与朱熹的本意不相符合的。
所以就心性理论而言，朱熹思想体系是包涵有王阳明良知说的要义的。王阳明与朱熹的不同，是不讲朱熹哲学的第一个系统，也不讲第二个系统，而简易直捷，只讲第三个系统。讲第三个系统又突出明心见性，似与朱熹形成对垒。但究其实，王学是暗含或预设了朱熹的第一个与第二个系统的，只是以之为“当然”，不言自明而已。所以王学可以说是接着朱熹讲的。王阳明在《传习录》中说：
“理一而已，以其理之凝聚而言，则谓之性，以其凝聚之主宰而言，则谓之心，以其主宰之发动而言，则谓之意，以其发动之明觉而言，则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物。”（《答罗整庵少宰书》）
“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。”（卷一）
“性一而已，以其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋予人也谓之性，主于身也谓之心，心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。”（卷一）
“良知是天理之昭明灵觉处。”（《答欧阳崇一》）等等。
王阳明强调“良知是天理之昭灵明觉”与朱熹“此心之灵，其觉于理者道心也”，“义理人心之所固有，苟得其养，而无物欲之私，则自然发现明著，不待别求”是一个意思。
从理讲到性→心→主宰→发动，并以发动之明觉讲良知，也是从朱熹的天理心性系统变化而来。
牟先生说：“天理之自然明觉一语颇不好讲，意即天理之自然地而非造作地，昭昭明明而即在本心灵觉中之具体地而非抽象地呈现。”（24）但这对朱熹的“道心”而言，亦是对的。王阳明讲“知行合一”，重点在即知即行，即行即知，不离行而言知故说“见父自然知孝”，良知只是一个真诚恻怛，因此良知中呈现之天理必然是具体而非抽象的。但天理之“呈现”是具体的，并非“天理”本身是具体的。所以究其实，王阳明虽是强调良知即天理，天理即良知，但分析地看，天理与良知并不能消解为“一物”。天理终归是带着“理”的特征，因而是终归没有摆脱朱熹形上形下之架构的。
牟先生说，王阳明的“心即理”不是心合理，乃是心就着理。心理为一，不是心与理合而为一，乃是此心自身之同一。此心就是孟子所谓本心--此所谓本心，显然不是心理学的心，乃是超越的本然的道德的心，（25）但朱熹讲的心也不是心理学上的心，其“道心”也是一超越的本然的道德的心，所以这解说对朱熹也是合适的。朱熹之所以反复阐明“心”本身不是一切的本根，不讲明心见性，是因为程朱以前，佛教禅宗的影响很大，不牢固地确立天理系统，以天理为心之本原，就不可能使儒释划清界限。王阳明强调心即理、强调“人同此心，心同此理”实质上亦是以心理与天理的合一来与佛禅划清界限的。王阳明不愿讲朱熹的那套系统，一是因为天理二字已牢固地确立起来，二是有鉴于朱熹某些说法，特别是其后学支离，外心以求理的流弊，故以知行合一、致良知、即知即行为重点。但追根溯源，王阳明亦是以念念“存天理”为紧要法门和中心宗旨的。离开天理，消理以归心，像牟先生那样，强调“此心自身之同一”，就不可能与佛禅划清界线，也就不符合王阳明的本意了。 (责任编辑：admin)
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