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赖海榕 林林:民族认同及其塑造——读安东尼·史密斯的《民族认同》(2)


    2.两种民族认同的特征
    领土模型和族裔模型两种民族概念产生了民族认同的两种基本维度——领土型和族裔型。在领土型民族认同中,国家形式包括军事、行政、财政和司法机构,通过控制和传播相应的符号、神话和传统记忆,为全体人口塑造一种新的、广泛的文化认同,在实践过程中,包含支配族群文化与边缘族群文化在一定程度和范围的相互调和。对族裔认同来说,一个族群就是一种文化集体,它强调血缘神话和历史记忆的作用,并通过一种或多种文化差异,如宗教、风俗、语言、制度等被识别出来。重要的是虚构的血统与想象的祖先,虚构的传统造就了“超级家族”,其成员都认为他们的族群是由相互关联的家族构成的,这些家族由关于世系与祖先的神话性纽带联结在一起,共同形成一个巨大的“家庭”。⑤联结家族和民族的纽带以及世系神话产生巨大的向心力,使得族群存续下去。族裔认同存在对某一块领土的依恋之情,这具有神话和主观的性质。对族裔认同来说,重要的正是这种依恋和关联,而不是实际占有或居住于这块土地。它是一块神圣的土地,属于他们的祖辈,他们的立法者,他们的国王、圣贤、诗人和教士。因此,即使族群成员经历了漫长的流亡生活,祖地这个神圣中心还是吸引或激励着他们从远方回归,这正是犹太人和亚美尼亚人这种流散共同体所拥有的命运。
    领土型民族主义所锻造的集体认同中,有一些重要的特征。第一,领土主义。史密斯认为领土主义指代的是一种政治承诺,它不仅针对特定的边界,也针对那些位于其他领土民族边界内的特定的空间与社会的位置。民族被视为领土型的祖国,它是一个人出生和度过童年的地方,是祖先生存的地方,也是古代英雄和文化生长的地方。因此,在这个地方,将那些曾经使领土民族获得独特性与荣耀的文化成就、早期文明的纪念物和工艺品据为己有的做法,是完全合法的,即使这个民族自身在今天可能并不具有这类成就。因此,祖国必须成为一块具有历史意义并且居住的领土。第二,参与。对领土型民族主义者来说,积极的全民参与必须建立在领土和公民的基础上。这种参与的基础不是族裔、宗教或家族,而是作为居民的个体,他们因居住于这块领土而成为公民,也因为这块领土而成为民族。第三,公民身份。公民身份不仅被用来强调民族成员资格,还要被用来与其他效忠关系与身份认同进行竞争并取胜。法定公民身份带有强烈的道德和经济暗示,在划定排斥与包含的边界和确定福利覆盖范围时,公民身份将成为首要标准,而个体的族裔起源则不会被纳入考量。第四,公民教育。公民教育是领土型民族主义及其力图创造的身份认同的最重要的特征。在领土型民族中,不强调对族群成员进行方言教育,而强调培养公民身份,使公民性要素扮演重要的角色。公民的教育通过语言、历史、艺术和文学来传达民族的政治神话和象征体系,同时对遥远的英雄和远古时代的追忆,使得人们在今天激发自我牺牲精神,也使得这一切合法化。⑥总之,领土型民族认同的主要特征包括,包含平等权利和义务的普通公民权、以居住事实为基础的领土主义、鼓励公民参与公共事务,以及标准化的、公共的和公民性的教育体系。
    塑造族裔型认同也存在着一些根本的特征。第一,进行大众动员,这一点即使没有体现在实际行动中,也在认同塑造过程的修辞和口号中有所体现。他们都反对多族群国家内部既存的权力分配体制,对特定族群类别进行系统性排斥或贬抑,并且对一些族群集体文化与权利持否定态度。第二,包含方言动员和文化政治化的过程,所有大众性族裔民族主义潜在的动机都是运用景观和历史,抢救濒临消失的习俗、仪式和语言,以此来重新发现他们的共同体。为了将“大众”转化为民族,第一要务就是要让他们讲方言,由此赋予他们独特的身份和命运。⑦第三,注重公众的、道德的和情感的维度,抓住集体文化认同的持续性和转变的节点,将民族认同与之前的族群纽带联系起来,以显示象征、神话和记忆的影响。总之,族裔型民族认同的主要特征,包括进行自下而上的大众动员、包含文化独特性的方言动员和政治化,以及知识阶层对情感维度的重视和复兴。
    史密斯认为,民族认同综合了这两种维度,一种是公民与领土的,另一种是族裔和血缘的。在每一个具体的案例中,这两种维度所占的比重不同,并且在不同时期,两种维度可以相互转化。正是这种复杂性,使得民族认同这个现象成为现代生活与政治中一种多变而又持久的力量,并使它能在不失其特质的前提下,有效地与其他具有影响力的意识形态与运动形式相结合。 (责任编辑:admin)