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赖海榕 林林:民族认同及其塑造——读安东尼·史密斯的《民族认同》(3)


    二、民族认同的塑造、强化、削弱和消解
    1.实现个体“不朽”是推动民族认同塑造的不竭动力
    在安东尼·史密斯的视野中,世界上存在的诸多纷争、冲突和融合都与民族认同息息相关,在众多的集体认同中,民族认同具有独特的功能。个体是由多重认同和角色构成的,最明显和基本的是性别,以性别为基础的分类体系是最为普遍和通用的。但是,性别认同通常被其他认同因素所分割,因此很难单独利用性别分类来唤起集体意识和行动。地方性、区域性的认同同样是普遍存在的,从表面上看,地方认同和区域认同具有性别认同所缺乏的凝聚力。然而事实上,一个区域很容易被分裂为很多小的地区,这些小的地区内又可能存在许多聚居区。在大多数案例中,由于存在多中心,边缘又参差不齐,区域认同并不能提供持续的动力。在马克思的社会学中,阶级认同是最高等级的集体认同,也是历史发展的动力源泉。阶级是一种社会关系,阶级认同与社会和经济地位相关,在某个特定的社会构成中,总有多个阶级彼此竞争。因此将阶级作为集体认同的基础缺乏深层次的文化基础,情感号召力也不足。而基于宗教和族裔认同形成的共同体能够容纳不止一个阶级的人。宗教认同与阶级认同建立在完全不同的标准之上,阶级认同产生于生产和交换范畴,宗教认同则源自交流与社会化的范畴。宗教认同建立在文化、价值、象征、神话和传统的基础之上,这些要素往往成为习俗和仪式的固定符号。宗教共同体经常与族裔共同体密切相关,大多数宗教共同体的边界与族裔边界重合,许多族裔共同体的认同就是建立在宗教标准的差异之上的,它们经常彼此重合并互相强化,能够动员并维持一个强大的共同体,是民族认同的重要基础。⑧
    民族认同和民族一样都是复杂的概念,由许多相互关联的要素构成——族裔的、文化的、领土的、经济的与法律政治的。史密斯提出民族的定义为:一个被命名的人口总和,它的成员共享一块历史性的领土,拥有共同的神话、共享的历史和普遍的公共文化,所有成员生活于一个经济体之中,共享一套对所有成员都适用的一般性法律权利和义务。⑨这个定义揭示了民族认同所具有的复杂而抽象的本质,民族从其他类型的集体认同中吸收了养料,与阶级、宗教、族裔等其他认同结合起来,并且与自由主义、共产主义等意识形态相互交织,从而衍生出多样的组合形式。因此,民族认同是多维度的,不能被化约为一个单独的要素,也不能从一个人口单元中简单而迅速地催生出来。
    民族认同具有多面向的力量,对群体和个人都具有独特的影响。最重要的是,民族认同能够持续地提供性别、阶级、宗教等其他类型认同没有涉及或者难以满足的功能。在诸多功能中,最重要的可能就是为个体湮没(personal oblivion)的问题提供一个令人满意的答案。在这个世俗时代中,认同于某个民族是战胜死亡结局和实现个体不朽的最可靠方式。民族提供了一个与英雄往昔类似的辉煌未来,激励着人们朝着一个共同的目标前进,并且这个目标需要一代代人不断地去实现,这一代代人就是“我们的”孩子。无论是生物学意义上,还是精神气质上,他们都是“我们的”。这样的许诺是任何一个阶级和政党都无法给予的,这种承诺最终还是要依靠民族来实现。因此,民族认同最主要的功能,就是提供一个强大的“历史与命运共同体”,从而将人们从个人湮没的深渊中拯救出来,并重塑集体信仰。⑩从政治上看,民族认同构成了国家机构的存在基础。它使法律制度所规定的基本权利和义务具有了合法性,这些法律制度定义了该民族独特的价值和特质,并反映出人民悠久的传统和道德观。因此,在今天,对民族认同的诉求成为社会秩序与团结的主要合法来源。对共同体的个体来说,民族认同还能够实现一些更具私人性的内部功能,其中最明显的是对其成员进行社会化,从而使他们成为公民。民族象征符号——旗帜、货币、国歌、制服、纪念碑和典礼等能够唤起民族成员对共同的历史遗产和文化的情感。对某个共同身份的认同和归属感会使他们感觉变得强大和高尚,因此民族可以成为一个“获取信仰”的群体,能够克服障碍和困苦。民族认同的第三个功能是,将同胞之爱的理想提升到重要位置。利用对英雄的颂扬和对历史事件的纪念等方式,不断强调认同与统一,从而唤起同辈公民对他们的文化纽带和政治亲缘的记忆。对民族认同的成功和持久而言,正是这种仪式和象征的内容将个体认同和集体认同紧密地绑在一起,也正是这些符号、仪式和典礼,将共同体中活着的人和死去的人联系在一起。这是民族认同与民族主义在现代世界中的潜在功能,也是它们能够历经世事变迁而依然持久稳定、变化自如、富有生命力的根本原因。(11) (责任编辑:admin)