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什么叫“从其小体”“从其大体”呢?这两句出于《孟子·告子》上： (公都子问)曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也?” (孟子)曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。” 公都子问孟子：“同样是人，有些是君子，有些是小人，这是什么缘故呢?”孟子说：“求满足身体重要器官的需要(从其大体)的是君子，求满足身体次要器官的欲望的(从其小体)是小人。”公都子又问其缘故，孟子说：“耳朵眼睛这类器官不作思考，常为外物所蒙蔽。外物纷纭，互相牵连，便把这类器官引向迷途了。心这个器官职能就是思考，(人的善性)一思考便能得到，不思考便得不到。这个器官是上天特意给我们人类的。因此，这是冲要器官，要先把它树立起来，那么次要的器官便不能把这善性夺去了。这样便成了君子了。”而“居易以俟命”、“无入而不自得”都出自《礼记·中庸》： 君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。 儒家“素位而行”这个重要的人生态度就出自这段话。这段话大意是，君子在他现在所处的位置上做他应该做的事情，不羡慕此外的事物。身处富贵，就按富贵之人的原则行事(不过分节俭);身处贫贱，就按贫贱之人的原则行事(不过分铺张);身为少数民族，就按少数民族行事原则行事;身处患难之中，就按患难之时的原则行事。所以君子在任何情况下都能泰然处之。君子居于高位，不会欺凌下属;君子居于低位，不会谄媚上级。他只是纠正自己的错误，而不求别人，这样君子就不会招来怨恨。君子上不怨命运，下不怨旁人。因此君子处于很平凡的位置，等待命运的降临;小人则铤而走险来谋求那些不应该得到的东西。 (责任编辑：admin) |