第二，传统历史美学把美看作历史本质的伴随状态，而新历史美学认为审美是和理论方式截然不同的存在方式。审美方式不同于理论方式的独特性在哪里？西方现代美学家们认为，它有一个抽象的审美内在结构，并且超历史地存在着，是审美价值的原因所在，文学艺术世界只是它的象征（或称符号）形式。西方现代美学承袭了传统美学的一个遗传：非历史的抽象化。把古往今来的文学艺术现象集中起来分析研究，我们确实可以得到一个类似的共有的内在结构。然而这个结构并不是文学艺术世界的本质，文学艺术世界不是为了这个结构而存在的。这个结构只是揭示了文学艺术的某些共同点，认识这些共同点，可以有助于我们对文学艺术特性的理解。这种结构从来不曾独立地实际地存在过，离开了具体的文学艺术实践，它只是子虚乌有。在我们看来，抽象其实是一种转换。人们运用理论方式和文学艺术方式对现实世界进行抽象，把现实世界转换成为理论世界和文学艺术世界。理论抽象和艺术抽象的种种不同，在于它们的转换功能不同。对于文学艺术来说，抽象具有层次性，不同的层次，抽象的转换功能也就各有不同。通过对转换功能的自觉把握，我们可以清楚地了解在某一个层次的抽象中，丢失了什么，保留了什么。
    审美创造有三种主要因素：理性、形式和直觉。理性、形式和直觉不是美的本体，而是审美创造的因素，任何审美创造都具有这三种要素，但是在不同的审美类型中，这三种要素以不同的方式存在并发生作用。
    理性。我们接受文学艺术作品并非如简单反映论所认为的那样，只是被动地接受外在对象。好像我们是一架照相机，和镜头类似的眼睛把外在事物摄入我们心灵的胶片。我们投向文学艺术作品的最初目光并不是空洞没有任何内容的，而是一种经验的目光，其中主要的是日常观察积累的生活理性经验。一部文学艺术作品首先要切合这个经验，否则就不能被接受，文学艺术作品也就无法展开自己的世界，成为审美对象，也就是说，这些日常生活理性经验，是文学艺术作品能够升华为审美对象的通道。文学艺术作品的真实性，指的就是人们理性经验的认可。理性经验把我们带入文学艺术世界。但是在我们的审美注意中，总有一种力量使理性经验不能居于中心位置。这些理性经验显然是为启发人们的审美经验而存在着。
    从人类诞生的那天起，理性经验就开始积淀在人的心灵中，成为人的第二天性。理论方式和文学艺术方式是对世界两种不同方向、不同性质的把握。理论方式的指向在于社会形式的构成，而文学艺术方式指向人们的生命力和创造力。这个生命力和创造力只有作为历史创造中的一个要素才具有美学意义。理性经验使文学艺术世界保留了相应的历史进程。堪称本世纪美学里程碑的是这样一句格言：美是有意味的形式。无论这个“意味”被作如何解释，它必然来自相应的历史进程。否则，绘画中的线条只能是几何的线条，音乐只能是声学的音高频率的组合，文学作品中所表现的情爱只能是“排泄成熟精子的欲望”。理性经验把我们引入文学艺术绚丽多彩的世界，它在这个世界里呈现出的不确定性使我们无法专注于它，从而进入审美注意。排斥理性经验，我们无法进入文学艺术世界；拘泥于理性经验，我们无法进入审美注意；进入审美注意后，我们又常常忽视了理性经验的存在。
    形式。形式作为文学艺术创造的媒介，其功能是具有呼唤作用。正是它有一种力量使理性经验始终不能居于文学艺术世界的中心位置，呼唤人们用审美的眼睛去观照文学艺术世界。
    形式作为媒介对审美创造具有特别的意义，这一点无庸置疑。英国美学家鲍山葵指出，在文学艺术创造中，文学艺术家们都会对他们使用的艺术媒介感到特殊的愉快，而且很欣赏自己把握媒介的能力。这种愉快和能力感并不仅仅在实际创造过程中才有，文学家们靠媒介来思索，来感受，媒介是他们审美想象的特殊身体，而审美想象则是媒介的唯一特殊灵魂（《美学三讲》）。这段话讲得很好，言简意赅地说明了艺术形式的作用。事实上没有任何一种美学理论断然否定形式在文学艺术创造中的作用，分歧在于对形式的媒介功能见解各异。在黑格尔的美学体系中，美的本体是绝对理念，不同的艺术形式只是绝对理念不同方式的显现。艺术形式的功能只是在于它们是传达绝对理念的工具，本身并无太大的意义。现代西方美学试图挖掘艺术形式自身独特的意义。他们认为文学艺术作品之所以有美学价值，就在于它们有自己特殊的结构，即特殊的艺术语言处理方式、规则和层次。
    无论对于艺术形式的媒介作用有多么不同的见解，有一些基本点是公认的，没有艺术媒介就没有艺术世界，而艺术媒介材料的物质特性并不能决定审美创造的性质。《蒙娜丽莎》使用的颜料的物理性质不是这幅画名垂千古的原因。颜料的性质服从于形式，丰富着形式，而这个形式必须有意义，这个意义导向一个系统。现代派艺术家制造了种种荒诞，强迫我们放弃我们从事物中习惯地看到的意义，其中优秀的作品往往提供了另一种意义，让我们换一双眼睛看世界。不同的美学理论满足于从不同的方面和角度解释形式的意义，我们却要透过意义去发现形成这个意义的系统。在这个系统中考察和理解形式作为艺术媒介的功能。
    文学艺术把握世界方式的指向是历史过程中人们的精神活力，它就要既保留相应的历史进程，又要把精神活力特别地表现出来。它所能采用的最基本的手法就是变形。任何艺术都是变形的艺术。变形蕴含了艺术的全部奥秘。变形就是那股使理性经验不能居于文学艺术创造中心的力量。变形通过默许理性经验的存在，保持审美创造的历史相应性；通过偏移使理性经验退居成为背景性的存在。现代艺术广泛采用的荒诞、变形等手法，无非是为了帮助人们去领悟一个不安灵魂的骚动。现代艺术家们仿佛只是在表现纯粹的生命力、创造力，这个生命力和创造力仿佛被分离出历史过程，仿佛是艺术的源泉，是艺术的本体存在。在现代艺术的实践中，历史过程真的不存在了吗？不！它依然存在，以另一种方式存在。它已经积淀进入人们的深层意识，成为一种潜在性存在，成为人们理解现代艺术的前提。现代艺术的呼唤使它苏醒，共同构成文学艺术世界的整体。没有对摩登时代的深切体验，是无法欣赏现代艺术的，这一点还需要证明吗？明白了这一点，也就不会粗暴地否定现实主义艺术了。现实主义不过是在另一种历史的相应性里表现人们的历史创造精神罢了。不论什么时代的人们，只要能够进入这种历史相应性，都会在现实主义文学艺术杰作中领略到它们“永恒的魅力”。能够成为真正艺术的现代艺术作品同样必须满足这个条件。