作为一条重要的宗教改革之路，英国宗教改革所内蕴的积极意义一向为国内史学界所忽视。而在为数很少的这方面的探索中，爱德华六世的宗教改革、或更准确地定义为发生于爱德华六世统治时期的宗教改革，更少为人们注意，研究者大多把目光集中于亨利八世的宗教改革或伊丽莎白的决定上。事实上，作为英国宗教改革过程中非常重要的一环，爱德华六世宗教改革有其独特的意义，它既是对亨利八世宗教改革的一种发展，更为以后伊丽莎白一世的宗教改革铺平了道路。不了解这段历程，就很难真正理解与把握英国宗教改革，本文正是对这段历史所做的一个个案研究。我们将描述和剖析爱德华六世统治前期与后期的宗教改革措施，并重点揭示这种变革所具有的深远意义。
    一萨默塞特时期的宗教改革措施
    英国宗教改革是由亨利八世发起的，他创立了英国国教安立甘宗，成为英国教会的最高首领，确立了王权至尊。在亨利八世统治的后期，他一方面处死否认王权至尊的虔诚天主教徒，另一方面也同样处死否认传统天主教化体说的激进新教徒，力图在激进的新教改革派与保守的天主教势力中间维持一种平衡，走一条中间道路。这从他1545年12月对议会所做的著名演说中可以清楚地看出，他既谴责旧宗教的不宽容，也谴责激进带来的动荡与不安，并为它们之间的相互仇恨而担忧〔1〕。 亨利八世最大的愿望是看到英国生活在和平之中，能够避免宗教战争，但激进与保守势力之间的对立是如此尖锐，如水火不相容，这使得身体状况已明显不行的亨利八世也不得不做出某种选择。1546年12月，这位“非常病弱并且处于危险中”的国王召集大臣安排后事。他确定了爱德华、玛丽到伊丽莎白这样的继位顺序，并且任命了一个十六人的摄政委员会，由它统治直到爱德华年满十八岁亲政〔2〕。1547年1月，五十七岁的亨利撒手而去，把王位留给了自己不满十岁的儿子，这就是爱德华六世。由于爱德华年龄尚小，所以大权落到爱德华舅舅赫特福德手中，他被封为萨默塞特公爵，并成为英国的护国主。作为一个理想主义者，萨默塞特利用自己手中的权力，开始在英国推行自己的宗教与社会改革方案。
    1547年11月，爱德华六世的第一届议会开幕，原先的议会成员大约有三分之一仍在选。这届议会最重要的措施是通过了一项关于废除亨利八世叛逆与异端法的法令，这项法令取消了爱德华三世时期叛逆法的所有增加内容，但规定谁若是企图改变亨利八世遗嘱中所规定的王位继承顺序则为叛逆罪；同时，它虽然不再把布道时口头否定国王对教会的最高权威定为叛逆，但那些以文字或行动否决国王最高权威的人依然要受处罚，它还进一步规定对叛逆罪的告发必须在事件发生后的三个月之内，同时必须有两个见证人，除非被告自愿认罪〔3〕。 这项法令的通过使得英国朝着宗教宽容的方向前进了一步，但我们也必须注意到这样一个事实，在英国这样一个有着激烈教派之争的国度，取消了叛逆法，也就在一定程度上失去了一个维持社会安定的武器。除此之外，这届会议还通过了另外两个有关教会的议案。一项议案规定了主教选举的形式，教会必须选举由国王提名的候选人，如果在12天之内不予选举则会受到罚款乃至终身监禁的惩罚。另一项议案是附属教堂法案，它规定把亨利八世时期未被充公的附属教堂和教会学院收归国有〔4〕。其实， 这项法案早在1545年就已酝酿，后来只是由于亨利之死而暂时搁置，萨墨塞特掌权后又重新受到关注。从宗教的角度看，由于附属教堂的主要功能是进行侵礼以及为死者做弥撒，这些旧礼仪自然激起了新教徒的敌意，但事实上最关键的原因还在于政府希望进一步把教会财产占为己有。该法案的措辞十分含糊，同时也有一些地方诸如牛津和剑桥的附属教堂未受到冲击。
    1547年议会的召开及其所颁布的法令应该看作一个新的统治在英国的开端，它废除了亨利八世时期一些不受人欢迎的措施，以此来换取人们对新政体的一种支持。这届议会虽然使得新教在英国取得了合法的地位，但当时英国的宗教状况却极为混乱，有的地方采用天主教的宗教仪式，有的地方采用新教仪式，此后由于国外宗教人士纷纷进入英国，使得这儿成了一个各种学说与流派荟萃之地，当时路德派和加尔文派尚未产生重大影响，英国在宗教上主要受苏黎世影响，茨温利的学说在这儿很是流行。为了改变混乱的宗教状况，减少宗教战争的危险，有必要统一全国的宗教仪式。1548年1月，克兰默发了一个调查表给主教们， 征求他们对弥撒本质的看法，结果各派意见纷呈，最后讨论的结果是由官方在1548年3月颁布的《布道集》规定下一个复活节开始使用。 在这本书的拉丁弥撒中被加入了为圣餐作准备的英语祈祷词，它实际上铺平了通向英语祈祷书之路〔5〕。 《布道集》自然遭到了保守力量的反对，他们认为这违背了亨利时期的宗教精神。 加德纳由于公开对抗而于6月被关进了伦敦塔，并一直在那儿度过了以后爱德华统治的岁月〔6 〕。但是我们也必须注意这样一个事实，那就是英国民众对现在的激进宗教措施并不热情，它远不如以前的反教会主义那样深入人心，支持政府的主要是一些贵族与绅士，他们因为瓜分了教会的财产而不得不与政府休戚与共，一起对付保守力量以及教皇制在英国可能的复辟。
    1549年可以看作英国在教义方面进行变革的开端。这年1月， 议会通过了爱德华时期的第一部《划一法》，责成各种神职人员在祈祷时向教民宣读统一的公祷书。该《划一法》是英国宗教改革划一法中最为温和的一个。俗界人士如果仅仅拒绝参加礼拜并不受惩罚，只有那些干扰公共宗教仪式以及唆使教士采取其他礼拜仪式的教士，第一次将被剥夺其一个教职一年的薪俸，并判处六个月监禁，第二次则剥夺所有教职薪俸并判处一年监禁，第三次则判处终身监禁，但同时也规定大学或个人的礼拜可以采用希腊语、拉丁语、希伯来语或其他语言。该法令总的来说，除了规定使用公祷书外，并没有树立一个统一的教义标准〔7〕。
    与此同时，议会还通过了《爱德华六世第一祈祷书》，这本书大部分是克兰默编写的。克兰默本人具有较为激进的新教思想，他的本意是希望英国能够在茨温利的方向更进一步，反对化体说和耶稣在圣餐中真实降临的说法，否定对圣饼的抬高与崇拜。然而，他遭到了议会中保守力量的反对，同时由于当时英国已与法国及苏格兰处于敌对状态，这样它不能再激怒哈布斯堡的皇帝，以免遭到天主教势力的联合围剿。在这种形势下，克兰默本人通晓天主教与新教的宗教仪式，而且具有很高的英语素养，在新的祈祷书中他容纳了原先天主教的弥撒书，每日祈祷书，主教仪典书的内容，并从其他教派中吸取有益的内容，最终在英国首次统一了礼拜仪式。新的仪式总的来说对教士和俗人都有益，相对简洁，比如把原先的八项每日仪式缩减为只有早课和晚祷两种，但它当时也同样保留了许多过去的礼拜仪式，如为死者祈祷，丧葬圣餐礼、施洗时涂油和驱邪等〔8〕。虽然作了妥协， 第一祈祷书的通过还是经历了激烈的斗争，在宣读时有八名教界人士和三名俗界人士反对，但十二名主教和其他俗界人士都赞成，于是最终还是通过了〔9〕。 第一祈祷书在英国历史上具有重要的意义，由于它容纳了英国教会各种不同的因素，因而成了英国国教中后起的各教派联结的纽带，并且对以后使用英语的其他国家的教派也产生了深刻的影响，时间的考验证明了它是英语国家新教徒的共同财富。然而第一祈祷书在当时并没赢得应有的支持，支持天主教的人认为它在新教方向上走得太远，而许多新教徒则认为它保留了过多的罗马传统。
    二诺森伯兰时期的宗教改革措施
    萨默塞特虽然在新教改革方面取得了一些进展，但其统治很快出现了严重的危机，宗教上反对力量的存在仅仅是一个方面，更为严重的危机出现在经济方面。由于农业歉收，导致物价飞涨，人民生活在贫困之中。而与此同时，由于羊毛纺织业的发展，圈地运动越演越烈，这进一步加深了原有的危机。1549年英国爆发了诺福克郡的凯特起义，这使政府大为恐慌。萨默塞特由于同情和犹豫而没采取什么措施，但其他贵族还是设法镇压了这次起义，凯特和50余名领导人被逮捕处死，沃里克伯爵更是通过镇压凯特起义增加了自己的实力和声望〔10〕。动乱显示了萨默塞特在统治上的无能，更由于他损害了贵族与绅士的利益，遭到了其他权贵的一致反对。1549年10月他被一股倾向于天主教的力量拘捕，但是到了1550年2月，沃里克挫败了保守力量使萨默塞特复出， 但他不再使用护国主这个头衔。在以后的岁月里，随着沃里克实力的增长，萨默塞特成了他通往权力之路的障碍，于是他经过密谋，在1551年发起进攻。他先是使自己被封为诺森伯兰公爵，然后煽动年幼的国王反对他的舅舅。10月萨默塞特被以叛逆罪逮捕，1552年2月他走向了绞刑架。 萨默塞特其人具有新教倾向，他“真正痛恨迫害与恐怖”，他的统治“显示了宽容与对正义的热爱，而这与大多数他同时代人的虚伪与偏执形成了鲜明的对比”〔11〕。在英国史上，萨默塞特由于他所主张的宗教宽容政策，也由于他对下层民众疾苦的关心，被认为是一个超前于其时代的人。但他触犯了统治阶层的利益，故其悲剧命运也早已注定。然而，萨默塞特虽然被处死，在其统治其间，英国的新教事业还是取得了一定的进展，胡珀等著名新教活动家都曾服务于他，并且这一时期英国出版了大量的新教书籍。据统计， 在萨默塞特任护国主期间， 英国出版的394种新书中不少于159种是出自新教改革者之手〔12〕。
    诺森伯兰在自己的权力之路上，同样面临着对宗教的选择。他若是将英国宗教恢复到亨利晚年的状况，势必将导致天主教代表人物加德纳等人的复出，而他并不相信自己有能力控制那种局势，再加上爱德华虽然年幼，但显然已是一个激进的新教徒，因而他经过考虑依然选择沿新教的方向前进。他小心地把天主教势力赶出枢密院，到1550年2月， 有五名天主教势力代表人物被逮捕。在1550年及其以后，四名天主教主教被剥夺了主教教区，还有另外两个主教教区也因故空缺出来，而许多新教势力的代表占据了这些位置〔13〕。里德利成了伦敦主教，胡珀成了格罗切斯特主教，新教势力在英国越来越强。但在新教化的过程中，新教阵营内部也产生了分裂与斗争，以克兰默，里德利为首的温和国教派和以胡珀为首的激进势力展开了斗争。1550年胡珀在任格罗切斯特主教时拒绝穿体现圣餐祭司观念的亚伦式法衣，也拒绝宣读带有“上帝和所有的圣徒帮助我”字句的就职宣誓书，最后被克兰默投入监狱，然而双方在当时的矛盾还不是很激烈，它们毕竟还面对着一个共同的敌人天主教。1551年3月，这场斗争以胡珀的屈服而告终〔14〕。