关于第二点。在上述马克思《<政治经济学批判>序言》的引文中可以看出，这一理论 模式是一个基础与上层建筑、作用与反作用的多层次架构与系统过程。易言之，其具有 结构的立体性与发展的辩证性。这就使我们能借助这个理论多角度、多层次地观察社会 结构，动态地、辩证地考察社会演化。马克思、恩格斯就是这样做的。如关于人类社会 形态演化与取代的规律性描述，就是因角度与层面的转换，有本质一致而表现形式不同 的诸种描述。1846年，马克思、恩格斯就在《德意志意识形态》一书中首次提出人类社 会经过的五种所有制形式：部落所有制、古代公社所有制和国家所有制、封建的或等级 的所有制、资产阶级所有制、未来共产主义所有制。1859年，马克思《<政治经济学批>序言》一书在论述历史唯物主义基本原理时，也阐述了人类社会历史发展过程中依 次出现的社会形态：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方 式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的 最后一个对抗形式。”（注：《马克思恩格斯选集》第2卷，第33页。）在1886年出版的 《资本论》中，马克思充分论证了共产主义代替资本主义的必然性。此为“五形态说” 原形。后斯大林将之固定化、普遍化。
    几乎于此同时，马克思还提出“三形态说”。他在《<政治经济学批判>（1857-1858年 草稿）》中写道：
    人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生 产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性 ，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的 需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们 的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件 。因此，家长制的，古代的（以及封建的）状态随着商业、奢侈、货币、交换价值的发展 而没落下去，现代社会则随着这些东西一道发展起来。（注：《马克思恩格斯全集》第4 6卷（上），第104页。）
    许多论著认为，“三个形态说”是马克思成熟的思想。这在《资本论》里也有所阐述 。在《资本论》第1卷“商品拜物教”一节中，马克思从剖析价值形式的资本入手，把 整个人类社会划分为三个阶段：直接的社会关系、物化的社会关系、自由人联合体。这 同“三形态说”是一样的。
    在马克思、恩格斯著作中除上述两种主要划分外，还有一些次要的划分。如以阶级斗 争为着眼点或标准，把人类社会历史上的生产关系划分成对抗形式和非对抗形式（注： 参见马克思《<政治经济学批判>序言》（1859年1月），《马克思恩格斯选集》第2卷，第 33页。）；以资本主义机器工业生产力为着眼点与标准，将人类社会划分为资产阶级以 前的社会形式与资本主义社会（注：参见马克思《资本论》第1册（1863年7月-1864年6 月），《马克思恩格斯全集》第49卷，第4页。）；以社会文明的程度为着眼点与标准， 将人类社会划分为史前社会和共产主义社会（注：参见马克思《<政治经济学批判>序言 》（1859年1月），《马克思恩格斯选集》第2卷，第33页。）；以生产资料所有制为特点 ，将人类社会划分为原始公有制社会、私有制社会和共产主义公有制社会等（注：参见 恩格斯《反杜林论》（1876年9月-1878年6月），《马克思恩格斯选集》第3卷，第481页 。）。
    显然，上述种种划分是从不同的角度、层面观察历史结果。它们虽貌似不同，却本质 一致，是互相说明、互相补充的。当然，人类社会各个部分的发展历程，在总的趋势上 是一致的，而具体阶段的表现形式和细节又可互不雷同、各有特色。一般来说，对一种 将阶段分得过细的划分，可能在内容上更为具体，但其所代表的普通性与一般性就受到 限制；反之，一种将阶段分得比较宽的划分，可能在内容上比较简单、抽象，但它更反 映出普遍性与一般性。如果从这个角度看问题，“三个形态说”是值得认真地加以研究 的。
    总之，这种多角度、多层面地看问题，既是唯物史观解读的空间，也是唯物史观发展 的空间。如在新的历史条件下，关于社会形态，我们提出了“资本主义社会形态仍具有 生命力”、“社会主义的初级阶段”等新观点。
    四 唯物史观是一个开放的系统
    唯物史观的生命力还在于它是一个开放的理论系统，从而具有自我完善、自我发展的 机制。在人类思想史上，诸思想体系及其物质外壳既有属于开放的系统，又有属于封闭 的系统。所谓封闭的系统，系指这一理论系统没有长时间，更没有广泛、深入地与外界 进行物质与信息的交换。具体而言，这种系统由某位哲学家、思想家一次性完成，就终 结了；或者由几位旨趣相类的哲学家、思想家在某一历史阶段完成，就终结了。封闭的 理论系统每每表现为其学院式或象牙塔式的特征。其一般不整体地、长时间地、主导性 地付诸社会实践，即不会成为那一时代的主流政治或主导的价值观。它只是在成为人类 、人的知识结构、认知结构的有机组成部分之后，才间接地参与社会实践。如中国的老 庄思想体系、墨家思想体系、杨朱思想体系、名家思想体系，西方的苏格拉底思想体系 、亚里士多德思想体系、黑格尔思想体系、费尔巴哈思想体系、康德思想体系、尼采思 想体系、罗素思想体系，等等。
    所谓开放的理论系统系指这一理论系统不间断地且广泛、深入地与外界进行物质与信 息的交换。马克思主义思想体系、儒家思想体系、基督教思想体系、伊斯兰教思想体系 等则属于开放的思想系统。这种系统之所以保有开放性或交换性，在于其具备下列特点 。
    首先，这一理论体系必须是实践的理论体系。理论之冲破象牙塔、学院的禁锢，摆脱 纯意识之形式转化为社会物质力量，是通过实践实现的。社会实践的本身就具有主客体 之间、主体内部各部分之间、实践与外部环境之间的广泛联系，就存在内部发展的动力 ，从而构成开放的系统。一般来说，理论体系的核心或原生态表现为哲学。哲学之付诸 社会实践又演化为政治，付诸历史实践又演化为民族文化。当然，这一实践还有量与质 方面的要求。即这一实践不是短暂的、片断的、浅尝辄止的，而是长期的、广泛的、深 入的。这样，这一实践每每有千万、亿万民众参加，亦即这一学说有千万、亿万信仰者 ；这一实践每每延绵数百年、甚至数千年。
    其次，这一理论体系具有广泛的、长时间的社会适应性。这种适应性主要表现为，其 核心概念或逻辑的出发点既深刻地反映了人的本质、本性又具有高度的抽象性、兼容性 ，从而既具有长时间合理性又具有解读和发展的空间。